El objetivo de este texto es pensar el liderazgo educativo en la etapa adolescente en los centros educativos a través de un mito clásico. A partir de la relación existente entre Ulises y Aquiles. Aquiles en su etapa en el gineceo como figura de la adolescencia, y Ulises como el personaje necesario para sacar a Aquiles del estadio estético con el fin de adentrarse en el ético y el combate de la vida adulta. Pretendemos descubrir en el análisis de esa relación algunas obligaciones del profesor, en tanto que líder, para una época concreta en la vida humana, la adolescencia, y partiremos esencialmente del análisis que Javier Gomá hace de ese mito. Gomá se centra sobre todo en la evolución subjetiva de Aquiles como ejemplificación de un camino que todo humano debe recorrer, mientras que aquí pretendemos también reflexionar sobre el papel de Ulises en esa transformación del adolescente en adulto. Una transformación imposible sin la participación ejemplificada en Ulises como arquetipo de liderazgo educativo. En los centros educativos esta relación de liderazgo educativo puede observarse en dos planos distintos. El primero, el plano cercano de la relación que se establece entre profesor y estudiante. El segundo, el papel de liderazgo del equipo directivo sobre el centro en general, y también, aunque más indirecto, sobre los estudiantes en particular. Los aspectos que señalaremos en el texto pueden tener una traducción sobre ambos planos. Finalizamos con unas conclusiones resumiendo aquellas ideas que pueden ayudar a normativizar mejor el liderazgo en el contexto escolar.
ABSTRACT
The objective of this article is to think about educational leadership in the adolescent stage in educational centers through the analysis of a classic myth. From the relationship between Ulysses and Achilles. Achilles in his stage in the gynaeceum as a figure of adolescence, and Ulysses as the character necessary to remove Achilles from the aesthetic stage in order to enter the ethics and combat of adult life. We intend to discover in the analysis of that relationship some obligations of the educator for a specific time in human life, adolescence, and we will essentially start from the analysis that Javier Gomá makes of that myth. Gomá focuses above all on the subjective evolution of Achilles as an example of a path that every human must travel, while here we also intend to reflect on the role of Ulysses in that transformation from adolescent to adult. An impossible transformation without the participation exemplified in Ulises as an archetype of educational leadership. In schools, this relationship of educational leadership can be seen on two different levels. The first, the close shot of the relationship established between teacher and student. The second, the leadership role of the management team over the center in general, and also, although more indirect, over the students in particular. The aspects that we will point out in the text can have a translation on both planes. We end with some conclusions summarizing those ideas that can help to better normative leadership in the school context.
Palabras clave:liderazgomitologíainstitutotransmisión culturaladolescenciaKeywords:leadershipmythologyHigh Schoolcultural transmissionadolescenceFundación PorticusFundación Europea Sociedad y EducaciónEFSE/020182022El artículo nace de un proyecto financiado por la Fundación Porticus y su partner en España, la Fundación Europea Sociedad y Educación titulado “Changing educational systems through a WCD Leadership programme in Portugal and Spain” (REF. EFSE/020182022) que tuvo como fruto un curso de formación de equipos directivos en contextos vulnerables. La utilización del mito sirvió para repensar el liderazgo y existe una versión resumida y sin la carga académica en la página del curso https://www.wcdleadership.comEl valor del mito para el conocimiento antropológico
En primer lugar, habremos de justificar por qué partir de la mitología para conocer, qué tipo de conocimiento es el que obtendremos, y qué podemos hacer con él. La relación entre la mitología y la filosofía es antigua. Platón comienza uno de los libros fundacionales de la filosofía política no con un lenguaje teórico sino con la narración de una situación y un encuentro. La república, como otros textos platónicos, remite constantemente a historias y mitos. En el seno de esas historias encontramos los argumentos. En este contexto se cuestiona Pieper si el continuo recurso a las historias es un recurso didáctico que Platón utiliza para transmitir ideas abstractas o se trata de algo más (Pieper, 1984, p. 13), y más adelante se preguntará retóricamente,
¿No podría ocurrir además que la realidad con verdadero alcance para el hombre no posea la estructura del contenido objetivo sino más bien la del suceso, y que en consecuencia no se pueda captar adecuadamente justo en una tesis, sino en una praxeos mimesis, en la imitación de una acción, para decirlo con el lenguaje de Aristóteles, o lo que es lo mismo, en una historia? (pp. 14-15).
En efecto, las historias recogen matices en los sucesos humanos que son transmitidos de oídas y que expresan verdades en acción, verdades sobre el sentido, y por eso pueden seguir interpretándose en el seno de la cultura actual, pues reflejan algo esencial que resulta difícilmente explicable de otra manera. Cuando, como veremos luego, Javier Gomá utilice el mito de Aquiles en el gineceo para describir algunos rasgos esenciales de la adolescencia, el mito está funcionando no a partir de la imaginación pura del filósofo sino que es el filósofo, mediante su reflexión, el que está captando en la historia mítica un contenido antropológico universal, y el lector puede descubrir esta verdad porque es precisamente verdad reconocible en su propia historia de vida, aún miles de años después. En este sentido ese carácter de historia recibida de oídas y no creada ex novo resulta relevante. Los mitos no son como cualquier otra historia, no es un puro ejercicio creativo. Su valor está en su pervivencia en el tiempo. Esa pervivencia en el tiempo es, de alguna manera, garantía de la verdad que transmiten. Si nosotros podemos “oír” esencialmente lo mismo que Platón es porque los mitos se refieren a asuntos sustanciales, generalmente referidos al sentido último de la vida humana o de su praxis, no resueltos de otra manera. No transmiten una verdad material, pero pueden transmitir otro tipo de verdades imposibles de contar fuera de una narración, o contarse sin la necesaria fuerza persuasiva (Simmons, 2019).
Además, tampoco es ajena al ámbito de las organizaciones el uso de ficciones literarias como medio para la transmisión del conocimiento (Navarro y Rodríguez, 2012). En este sentido, el relato que proponemos para pensar la relación educativa y el liderazgo puede servir para organizar un modelo coherente a partir del cual pensar las dimensiones de un liderazgo que, por su carácter educativo, se pretende de alguna manera integral, aunque nazca de una transmisión parcial. Ciertamente todo educador, aunque se dedique a la transmisión de una parte de la cultura humana, la matemática, la literatura, las ciencias o lo que sea, tiene esa finalidad formativa que excede su materia aunque nazca de ella. La ficción funciona aquí como arquetipo que nos obliga, además, a presentar ese conocimiento en acción posibilitando definir las relaciones y los conflictos que en la realidad se dan entre las distintas dimensiones del modelo. La utilización de estos relatos, bien sean ficcionales, o recogidos de historias de vida en el ámbito del liderazgo específicamente educativo tampoco es una novedad y han mostrado ya su valor (Armstrong y McCain, 2021). Este valor está muy relacionado con aspectos como la generación de una narrativa que de sentido a la labor del líder. Un sentido que ayude a comprender las propias experiencias. La experiencia de frustración o de éxito habituales o propias de la labor de liderazgo, siempre, y seguramente aún más si están reflejadas en relatos reconocibles como arquetípicos, ayudan a enfrentar esas experiencias. A través de los relatos narrativos, también cuando son estimulados como parte de un proceso formativo de liderazgo, podemos aprender el valor educativo de la vulnerabilidad, generar autorreflexión, y promover la empatía y la capacidad de escucha (Armstrong y McCain, 2021)
La literatura sobre el liderazgo educativo y sus actuales limitaciones
Antes de entrar en el análisis del mito concreto que pretendemos realizar en este texto, necesitamos explicar cuál es el estado de la cuestión de la investigación en esta materia, y explicar por qué esta literatura tiene tantos problemas en la generación de conocimiento normativo. En la segunda mitad de los años 60 el gobierno estadounidense publicó el famoso informe Coleman (Coleman et al., 1966). Este informe constituye el primer gran intento de realizar una evaluación sistemática de las escuelas norteamericanas (Carabaña, 2016), y tenía entre sus pretensiones encontrar las claves que hacen de una escuela una buena escuela. Lo más interesante del estudio fue el descubrimiento, o más bien la constatación empírica, de que es el origen familiar y la capacidad individual la clave explicativa del buen desempeño educativo, según Julio Carabaña más como correlación que como causalidad (Carabaña, 2016). Excluida esta variable, es el papel del profesor claramente lo más relevante, por encima de otras variables como el número de alumnos por aula, o el equipamiento. Esta importancia del profesor ha sido ampliamente refrendada por la literatura empírica más actual y en todos los ámbitos (Rivkin et al., 2005; Fauth, et al., 2019; Liu y Loeb, 2021) así como el efecto que tiene no poder acceder a buenos maestros, que es una manera inversa de demostrar lo mismo (Lai et al., 2020).
El asunto más complicado para este tipo de literatura es saber qué es lo que hace de un profesor un buen profesor (Goldhaber, 2002). ¿Lo que ha estudiado sobre educación? Pues no parece, o al menos parece claramente discutible, (Boyd et al., 2006) ¿Quizás es la experiencia, el tiempo? También parece discutible y la evidencia es poco clara (Rivkin et al., 2005). A veces, el tiempo puede hacernos incluso peores docentes (Graham, et al., 2020). Si la buena docencia tiene sus fundamentos en otras causas que no son la formación didáctica ni el tiempo profesional es quizás, porque la buena docencia está relacionada con aspectos más ligados al cultivo de intangibles difícilmente capturables por la literatura empírica. En este caso, aquellos que se ligan a la capacidad de liderazgo. Este sería el primer nivel del discurso de liderazgo, el liderazgo en el aula (Gil Cantero et al., 2013).
Pero ¿qué es el liderazgo? Un reciente metaanálisis (Nguyen et al., 2020) explora la literatura empírica y llega a algunas conclusiones interesantes. En primer lugar, la falta de una definición precisa en las investigaciones empíricas de lo que es el liderazgo. Esa falta de precisión no es extraña cuando estamos hablando de una dimensión que viene a englobar aspectos de la relación humana muy poco precisos (Choi y Gil, 2017). Un líder influye más que manda u ordena. Se vincula a influencia más que al concepto de autoridad formal. La autoridad formal permite establecer claramente la regulación del poder de una persona sobre otra, mientras que el concepto de influencia es más difícil de precisar. La consecuencia es que el liderazgo difícilmente se puede pensar solo como un elemento ligado a una posición jerárquica, sino que es una dimensión que se manifiesta de forma difusa en múltiples aspectos de la vida de un centro educativo. El liderazgo afecta al rendimiento, pero también a la autopercepción docente. Un buen líder influye también en la actividad de los otros maestros que mejoran gracias a la influencia de sus compañeros líderes.
Ciertamente el aula y el maestro constituyen el primer nivel de liderazgo del que podemos hablar, pero no es el único. Existe un segundo nivel, el centro y su dirección, sobre el que también existe abundante investigación. También en este nivel resulta ser un concepto difícil de precisar (Galindo-Domínguez et al., 2022). No resulta fácil saber qué hace un equipo directivo para conseguir una buena escuela. Aunque actualmente, podemos encontrar también mucha literatura que estudia el tipo de relación que existe entre los distintos tipos de organización escolar y el rendimiento académico, dichos estudios están lejos de ser precisos y son en muchas ocasiones contradictorios. Así, para Marzano y otros (Marzano et al., 2005) Una escuela eficaz, una organización que aspira a la promoción del aprendizaje y la formación de los jóvenes, puede llegar a triplicar las expectativas de los estudiantes a la hora de superar un curso y en esa eficacia el liderazgo en la organización resulta un elemento crucial (Marzano et al., 2005, pp. 4-6). Pero como pasa en el caso de la buena docencia, la buena dirección es difícil de concretar más allá de frases de sentido común. La razón hay que buscarla en el carácter eminentemente práctico y contextual de todo buen liderazgo. El análisis de esta literatura nos permite sacar al menos un par de conclusiones de interés.
Primero, un estudio sobre el liderazgo se puede convertir también en un estudio sobre los fines de la escuela. En efecto, como la palabra liderazgo es un término neutro que pide orientación, las teorías del liderazgo terminan por orientar el sentido que debe tener esta influencia. Por ejemplo, la abundante literatura sobre liderazgo para la justicia social (Tintoré, 2018; Navarro-Granados, 2017), lo que está poniendo sobre el papel es la necesidad de enfrentar desde la dirección educativa de los centros, los problemas de inclusión, la gestión de la diferencia y la desigualdad. En definitiva, el liderazgo pretende ofrecer una determinada orientación moral a la tarea educativa.
Segundo, los estudios sobre liderazgo se convierten en dependientes de teorías antropológicas más profundas. No es casual que cuando la burocracia hija de la modernidad era aún la corriente dominante, los estudios sobre liderazgo estuviesen ligados a la eficacia, el liderazgo gestor, jerárquico, formalizado. Sin embargo, la actualidad postmoderna, débil y aparentemente lejana a la rigidez de la burocracia y la norma ha dado lugar a enfoques que defienden el liderazgo distribuido (Bush, 2019a; Moral et al., 2016; Murillo, 2006) y, en cierto sentido, desdibujado, que huye de las figuras carismáticas o heroicas (Tintoré, 2019). Así, aunque el liderazgo puede partir de la visión de una persona es siempre deseable que rápidamente se involucren muchos en su defensa y desarrollo (Bush, 2019b). En esta misma línea, que podemos reconocer como postmoderna, emocional más que racional, se sitúan las teorías del liderazgo transformacional. El ser humano debe ser persuadido emocionalmente más que convencido racionalmente, y la función del liderazgo es influir sobre el clima, sobre la cultura mediante la gestión correcta de las emociones. No es con razones, órdenes o información como se consigue involucrar a los otros sino con la persuasión, pues de lo que se trata es de cambiar creencias, motivaciones y actitudes para orientarlas a los objetivos propios de la institución (Anderson, 2017). Así a lo más que parece que podemos llegar es a definir cuatro funciones básicas en todo liderazgo (Slater, 2011). Primero, desarrollar personas, mejorar el propio desarrollo profesional. Segundo, contribuir en el establecimiento de una visión. Tercero, rediseñar la organización en función de esa visión, y cuarto, facilitar las prácticas relacionadas con la enseñanza dentro de esa organización. En definitiva, movernos de las preocupaciones por la gestión a las preocupaciones por la enseñanza, al liderazgo pedagógico (Connolly et al., 2019).
¿Qué puede ofrecernos el mito frente a esta literatura? Esencialmente, una oportunidad de encontrar algunos principios normativos a partir de una reflexión sobre la naturaleza humana, las vinculaciones y dependencias propias de nuestra condición, y enfatizar la necesidad que todos tenemos en algún momento de ser empujados por otros. Todo a partir del análisis de un relato arquetípico de formación que se nos ofrece como contexto, de alguna manera, universalizable.
El mito
Aquiles es llevado por su madre Tetis a la Isla de Esciros para permanecer oculto a la mirada de Ulises. En el gineceo, entre mujeres y disfrazado de mujer, vive ajeno a la guerra de Troya hacia la que sin embargo está destinado. Troya ejemplifica la gran epopeya griega y el paradigma del deber hacia la comunidad. El mito es leído por Gomá (2007) en clave de modelo de desarrollo humano que transita desde el estadio estético, propio de la infancia y la adolescencia, centrado en un yo sin obligaciones, con todas sus posibilidades, abiertas pero sin concretar, -en este sentido inmortal-, al estadio ético que caracteriza la vida adulta que entra en la mortalidad de la decisión, y en la obligación que dicha decisión genera. El mito resulta de innegable valor para la reflexión educativa por cuanto requiere pensar sobre los fines de la vida, y por tanto de la educación, así como sobre el camino necesario para su cumplimiento. Un camino que no se puede recorrer sin el necesario liderazgo de Ulises. Un arquetipo modélico para la escuela. Analizaremos ahora algunas características de este camino que el mito ofrece. Estructuraremos esas reflexiones en torno a tres nudos gordianos que se dan en los institutos. El primero lo llamaremos nudo antropológico. El ser humano es un ser esencialmente relacional, marcado por las relaciones originarias de filiación y la necesidad de los otros en el proceso de maduración. El segundo nudo giraría en torno a los fines de la educación. Lo llamaremos nudo teleológico. ¿Para qué educar? El tercer nudo gordiano tiene que ver con los medios y estrategias necesarios para alcanzar el fin educativo. Lo llamaremos nudo estratégico. Pero antes de entrar en cada uno de esos nudos es necesario una reflexión previa sobre el carácter heroico de Ulises para enfrentar esa tarea.
Ulises es un héroe
Ulises es un héroe para los griegos. Alguien que refleja algunas virtudes destacadas por la comunidad en grado pleno. El héroe es una persona situada en una determinada encrucijada que, en sus decisiones y en su acción, vence las dificultades a las que tiene que hacer frente en su búsqueda de lo justo. Es un arquetipo de lo que podemos llegar a ser en la dimensión del liderazgo. Utilizar la figura de Ulises, un héroe, para hablar del liderazgo educativo supone ya el reconocimiento de una cierta jerarquía necesaria en las tareas educativas, y reconocer el peso de la ejemplaridad.
El eje principal que vertebra el debate sobre el liderazgo que plantea la figura de Ulises recoge bien algunas de las tensiones relevantes que encontramos en los discursos actuales sobre el liderazgo. Actualmente se desconfía de lo burocrático. Un líder que se limitase a repartir órdenes que atiendan las necesidades del día a día desde arriba y ceñido al manual no sería un buen líder. Le faltaría flexibilidad, y capacidad para involucrar a más gente en el objetivo. Aspectos que están lejos de ser burocráticos. En el otro extremo estaría el liderazgo distribuido que ve el liderazgo como un proceso interactivo continuo que engloba a toda la organización. El liderazgo individual tiende, idealmente, a la desaparición. Evidentemente entre los pares mandar - obedecer, horizontal - vertical, nuestra época privilegia aquello que no suponga mando ni jerarquía y sí horizontalidad y la colegiación. El papel de Ulises, precisamente un héroe, destaca de manera ejemplar aspectos como lo excelente, lo diferencial y en último término lo personal. Frente a los discursos en favor del liderazgo distribuido la praxis diaria matiza esa moda, o al menos la cuestiona. Es difícil pensar la función de liderazgo sin hacer referencia a las capacidades del individuo y por lo tanto al necesario juicio diferenciado sobre el tipo de persona que debe tomar las decisiones en los momentos clave. Esas capacidades van a ser diferenciales, y por lo tanto virtuosas y en un horizonte de heroicidad. Sin embargo, no está de moda hablar de heroicidad, la heroicidad es hoy un concepto negativo porque o nos conduce a la frustración o nos lleva a la arrogancia (Schweiger et al., 2020).
Hay en este rechazo a la heroicidad una errónea concepción de la igualdad ontológica, que está presente también en muchos discursos sobre la inclusión cuando se contrapone a excelencia (Pozo-Armentia, Gil, y Reyero, 2020). Frente a ellas el concepto de héroe es fundamental porque está vinculado a la ejemplaridad, a la autoridad, y al juicio normativo sobre la consideración de que hay vidas más deseables, con un sentido y un desempeño más pleno. Sin esto no hay educación.
Liderar es destacar y sobresalir, liderar es establecer distinciones y tomar decisiones. En 2015 el periódico el país publicó un interesante caso para la reflexión en este sentido. El periódico se hacía eco del blog de Brandon Stanton. Este blogger fotografía personas que encuentra por las calles de New York, junto con algunas preguntas que permitan situarlos biográficamente para luego publicar sus breves historias en internet. En enero de 2015 publicó la historia de Vidal Chastanet, un muchacho de 13 años que vivía en Brownsville, un deprimido barrio en Brooklyn. Cuando le preguntó, como hacía habitualmente, quién era la persona más influyente de su vida, Vidal contestó, la directora de mi colegio Nadia López. ¿Por qué?
Cuando nos metemos en un lío, nunca nos suspende o nos echa. Nos llama a su despacho y nos explica cómo es la sociedad que nos rodea. Y nos dice que cada vez que alguien falla en el colegio, se construye una nueva celda. Y una vez hizo que todos nos pusiéramos de pie a la vez y nos fue diciendo uno a uno por qué éramos importantes.
Stanton quiso visitarla y la encontró recaudando fondos para llevar a sus alumnos a Harvard con el fin de que lo viesen como un objetivo posible (Marcos, 2015).
No sabemos mucho más de su estilo directivo, no sabemos cómo es de horizontal o distribuido. Sabemos que fundó una escuela en un barrio difícil, que tiene un objetivo claro, determinación, estrategia y una dosis no menor de heroicidad. Es Ulises entrando en el gineceo de Esciros.
Ulises frente al nudo antropológico
Lo primero que podemos destacar en el mito es que refleja bien algunos riesgos derivados del carácter y contenido de la filiación humana. Destaca en este aspecto el papel de Tetis, la madre de Aquiles. Esta se presenta como un interesante arquetipo de las relaciones paterno filiales marcadas por el amor. Unas relaciones que manifiestan en su historia algunas limitaciones que pueden funcionar como ejemplo de los límites estructurales de la relación familiar para la educación, y la necesidad de otras influencias distintas, la escolar, por ejemplo, como una ayuda diferente para la formación humana. No queremos decir que la familia no juegue un importante papel educativo, que sí lo juega (Fontana et al., 2013), sino reflejar que tiene características propias precisas, y que estas características tienen consecuencias para la formación del sujeto. En primer lugar, por la condición afectiva originaria que la propia relación tiene, y que, en cierto sentido, conlleva más dificultades para enfrentar el sufrimiento de los hijos. En efecto, Tetis quiere evitar a toda costa que Aquiles muera en la batalla de Troya cumpliendo el oráculo del que ella misma es conocedora. La madre de Aquiles trata de sortear ese acontecimiento esencial en la vida de su hijo encerrándole en el gineceo y disfrazándole de mujer para que Ulises no pueda encontrarlo. Tetis ejemplifica con esta actitud dos cosas. Primero, que el aprendizaje de la mortalidad, que es el aprendizaje del sufrimiento, del dolor y de la frustración, se hace muchas veces de espaldas a la familia pues los padres no pueden fácilmente y sin ayuda transitar por ese camino2. Segundo, que la relación entre Ulises y Tetis será siempre conflictiva pues es Ulises, ejemplo de la vida para la ciudad, el encargado de sacar a Aquiles de esa vida familiar para sí, introduciéndole en las exigencias de la polis.
Sin reconocer esa conflictividad de origen es difícil que las instituciones educativas puedan afrontar una relación correcta reclamando un espacio propio en el que los padres no pueden ni deben entrar del todo. Ambos personajes, ambos espacios son necesarios para la vida de Aquiles y ambos son a su vez insuficientes. Los discursos que no tienen en cuenta esa esencial dificultad antropológica no podrán dar cumplida respuesta a las dificultades que experimentan en la vida real las relaciones familia escuela. No cabe duda de que los discursos educativos actuales enfatizan la necesaria participación de la familia en la vida escolar (Bolívar, 2006; Calvo et al., 2016) Sin embargo, también es habitual la queja de los colegios en torno a la dificultad que tienen los padres para articular dicha participación. “En los últimos tiempos, los profesores se quejan, con razón, de cómo ante determinadas situaciones conflictivas, la actitud más común de los padres es la de apoyar a sus hijos, en vez de colaborar” (Bolívar, 2006, p. 133). La conversión de los padres en clientes y consumidores acentúa una relación crítica entre ambos mundos y favorece una creciente desconfianza entre padres y profesores (Calvo et al., 2016). Esta desconfianza no puede romperse desvirtuando los fines propios de la institución escolar ni los de la familia sino más bien explicando unas diferencias que son complementarias. Ningún espacio puede por sí sólo ofrecer una educación integral y ambos deben respetar sus diferencias esenciales, espacios y tiempos. Pero el peligro de un liderazgo que se pretenda educativo es no reconocer las limitaciones y oportunidades que ofrece su particular posición. Por seguir con la metáfora, Ulises no es Tetis y tiene objetivos y papeles diferentes a Tetis. Pretender el desarrollo integral de la persona exige cierta humildad al reconocer que un sujeto no “solo” se desarrolla en las instituciones educativas, sino que “también” se forma en otros espacios.
Entendiendo el mito de Aquiles y reflexionando sobre la relación Tetis-Ulises podemos pensar el liderazgo de Ulises en esa tensión con el de la casa. Baste decir aquí que Ulises lidera la salida al espacio de la ciudadanía, de lo público, y este es un espacio con fines específicos. La escuela no es otra familia.
Pero el nudo antropológico no se agota en la relación familia-escuela, tiene también que ver con esa dimensión procesual del adolescente marcado por lo que aún no es.
Gomá (2007) al analizar el mito del Aquiles adolescente en el gineceo comienza por describir los rasgos esenciales de la adolescencia. Esta descripción no es ajena a la labor que deberá realizar Ulises. El liderazgo educativo está por lo tanto ajustado al sujeto a quién debemos educar, ajustado a la dinámica humana y no es el mismo en cualquier etapa de la vida.
Pero ¿por qué centrarnos en la adolescencia? La adolescencia es un nudo gordiano en la evolución de la vida humana, un momento clave. Sin duda la infancia es importante y diríamos que incluso más fundamental. Sin embargo, así como las intervenciones en educación infantil requieren de una política estructural que favorezca la escolarización temprana, especialmente en determinados grupos poblacionales, en el caso adolescente no es ese el problema. Nuestros adolescentes están ya escolarizados prácticamente al 100 %. El problema al que nos enfrentamos es qué hacer con ellos una vez los hemos llevado a la escuela y se encuentran en un periodo vital tan complicado.
Hay algunas características importantes que deberemos destacar para liderar educativamente la vida humana en un periodo convulso situado entre otros dos más estables.
En la infancia el niño vive en armonía con el cosmos sintiéndose seguro y protegido como parte natural de él. En la edad madura el sujeto se haya ya integrado en la eticidad social, donde funda su casa y desarrolla sus capacidades productivas (Gomá, 2007, p. 83)
El mito nos presenta un adolescente que vislumbra ya las exigencias de la vida adulta a la que aún no quiere acudir porque no quiere morir, y la vida adulta consiste, en cierto sentido, en aprender a morir. El adolescente intuye en la vida adulta, la vida de sus padres, un futuro aburrido y rutinario (Gomá, 2007, p. 121) Así la vida adolescente, la época del yo absoluto, es ajena a las exigencias de la ciudad, aunque se encuentre también en tensión hacia ella, porque el ser humano nace en la polis y es a la polis a la que se debe y en donde tiene que ganarse la vida mientras la pierde.
En ese salir de esta época de “ociosidad subvencionada” (Gomá, 2007, p. 87) el enamoramiento adolescente juega un papel importante en la maduración3. Dice Gomá que, si los griegos hubieran llegado antes de que Aquiles hubiese conocido a Deidamía, con seguridad no hubiese estado preparado para escuchar el sonido de las armas al entrar Ulises en el gineceo. El gineceo contenía el germen de la evolución de Aquiles porque “al enamorarse de la hija del rey, Aquiles fue entrando en la esfera del tiempo, en lo que nace y se corrompe, lo que le sirvió de anticipo o propedéutica de su propia opción posterior por la finitud” (Gomá, 2007, pp. 58-59). Frente a la inmortalidad adolescente, absorto en sus posibilidades no estrenadas, es a través de esas primeras relaciones amorosas como conoce de primera mano las consecuencias de la elección. Es en la elección de Deidamía primero y en el compromiso con su destino en Troya después, donde Aquiles consigue la mortalidad y su individualidad ejemplar pues, como dice Gomá, “ser ciudadano de la polis es ser mortal, porque para entrar en la ciudad debemos renunciar a la propia autodivinización. Pero, paradójicamente, cuando lo hacemos, hallamos en el mundo finito nuestra auténtica individualidad” (Gomá, 2007, p. 67). Nos hacemos en el compromiso con los deberes que impone la polis y hacia ellos hay que conducir al adolescente, lo que no será fácil.
Ulises frente al nudo teleológico
En esta historia de Aquiles, Ulises es un personaje esencial. No llegará Aquiles a ser el mejor de los aqueos sin la llamada de Ulises cuya acción leeremos aquí como el prototipo del liderazgo educativo, y lo primero que caracteriza a Ulises como líder es que tiene un objetivo. No es un objetivo que Ulises invente. Ulises recibe un encargo de la comunidad. Tienen que conseguir que Aquiles se involucre en la guerra. Sabe lo que quiere y organiza su acción en función de ese objetivo último. Ulises quiere llevar a Aquiles a una guerra y no una guerra cualquiera, la guerra de Troya, el episodio fundacional para los griegos, sacarlo de su cómoda adolescencia en el gineceo entretenido entre doncellas y juegos infantiles. Lo hemos visto muchas veces. La aspiración a algo grande resulta indispensable como motor educativo. En la película “cadena de favores” sorprende la tarea del profesor, “piensa en algo que cambie el mundo y ponlo en práctica”, ciertamente no todos los estudiantes de su pequeña clase entrarán en el desafío pero el que entra no volverá ser el mismo. La pedagogía de la exigencia de la que nos hablan George Steiner y Cécile Ladjali resulta crucial. No renunciar a lo mejor es importante. Esta aspiración a lo mejor no necesariamente implica empezar por lo más difícil, pero sí proponerse objetivos importantes. Cuando Anne Sullivan conoció a Hellen Keller no vio lo que veían los demás. Los demás veían una niña sorda, ciega y muda que sólo podía inspirar compasión, mientras que ella, remontándose por encima del sentimentalismo, vio posibilidades que otros, que sin duda también la querían, como sus padres, no podían ver. No hay pues aventura formativa, no hay necesidad de sacar a los adolescentes de ningún sitio si no es para llevarlos a algún otro mejor. Pensar la educación desde el mito que recorremos es pensar en las finalidades de la institución escolar y sobre todo sus finalidades públicas. El liderazgo educativo propio de la escuela está dirigido al desarrollo del yo con la finalidad de la participación en el espacio público. La escuela se entiende en la dimensión de la formación para la ciudadanía. Una cita de Meirieu en este sentido:
La escuela es una institución en la cual las relaciones entre las personas, el conjunto de la gestión diaria y todo el entorno material conspiran -desde el punto de vista etimológico ‘respiran juntos’- para instituir una forma particular de actividad humana basada en valores específicos: reconocimiento de la alteridad, la exigencia de precisión, de rigor y de verdad, el aprendizaje conjunto de la construcción del bien común y de la capacidad de pensar por uno mismo (Meirieu, 2006, p. 95).
Pero no solo la ciudadanía tiene cabida en la escuela y le da sentido. También las visiones trascendentes, aunque sean en la escuela pública deberían tener posibilidad de encontrar acomodo. Porque como bien dice Meirieu la escuela exige verdad y también razón, pero una razón que se da cuenta de sus límites y de sus diferentes planos, una razón que no se automutila, como hacen los racionalistas ilustrados que expulsan las preguntas por el sentido del ámbito de las preguntas valiosas, sino que se enfrenta al conocimiento de lo más importante sin importarle ni prejuzgar las armas necesarias para afrontarlo. En un ensayo de Chesterton titulado “El objetivo religioso de la educación” (Chesterton, 1997, pp. 17-21) el autor lo expresa así:
el más profundo de todos, en cuanto a conocimientos, es saber cuál es la finalidad del mundo y cuál es nuestra propia finalidad. A los que creen que pueden contestar esta pregunta, debe permitírseles, por lo menos, que lo hagan como la primera de todas las cuestiones que pueden plantearse y no como la última. El hombre que puede contestarla tiene derecho a negarse a hacerlo, aunque quizá se sienta excesivamente inclinado a consolarse con el dogma muy dogmático de que si él no puede hacerlo, no hay nadie que sea capaz de contestar la pregunta. Pero a lo que ningún hombre tiene derecho es a contestarla o, incluso, hacer que sea contestada por otros como si fuera una especie de pregunta privativa y pedante, que sólo podría ser contestada por cierta clase de alumnos pedantes y escogidos (p. 18).
Ulises frente al nudo estratégico
Arrastrar a Aquiles hacia Troya no es tarea fácil, además de su evidente inmadurez adolescente su entorno jugaba en contra de Ulises. Escondido y disfrazado de mujer no era reconocible. El rey Licomedes no ayudaba. Negaba que estuviera allí y dio permiso a los aqueos para que lo buscasen sin éxito. Es entonces cuando Ulises diseña una estrategia y viaja a Esciros disfrazado de comerciante. Todos los grandes reformadores educativos han diseñado estrategias pero antes que sobre la dirección de la educación, lo han hecho sobre la propia práctica educativa, De Pestalozzi a Montesori, de Lancaster a Dewey todos han pensado o adaptado algún modelo educativo. Los problemas educativos no se solucionan fácilmente. Requieren modelos y estudio, pero también estrategia.
La estrategia nace de una reflexión contextualizada que incluye fines y medios, que no se limitan a la adopción de un único enfoque. También requiere del conocimiento de la persona objeto de la estrategia. Ulises sabe el efecto que las armas mostradas tendrán sobre Aquiles. En el disfrazarse de comerciante Ulises no deja de ser guerrero, pero su ser guerrero toma una forma no prevista y no recogida entre sus competencias más formales. Ulises se disfraza como parte de su misión y su objetivo como soldado griego. Tiene que conducir a Aquiles a la batalla y hará lo que sea necesario. En el instituto también hay estrategia, también hay disfraz sin dejar nunca lo que se es, profesor, director, la finalidad obliga a adoptar distintos roles.
Pero ¿qué estrategia seguir? ¿Cómo reconocer a uno entre muchos? ¿Cómo llamar su atención para reconocerlo o una vez reconocido? Recordemos que Ulises disfrazado llega a Esciros y se presenta frente al gineceo con regalos para mujeres. Entre ellos ha colocado un escudo y una lanza. Manda hacer sonar la trompeta de la guerra y Aquiles, creyendo en la llegada del enemigo y a la vista de las armas se descubre. El interesante episodio nos invita a pensar en algunas características del liderazgo educativo. Primero, requiere un mecanismo de acercamiento que no viene dado y unos instrumentos para facilitar tal acercamiento. En el caso de los institutos esas armas son las materias que se enseñan. Los profesores son educadores a través de la materia. En eso consiste el oficio de educar en las instituciones escolares. El liderazgo educativo que no centre su objetivo, o parta de lo académico, estará pensando los institutos de manera distorsionada. La función principal de la escuela es la transmisión cultural y esta transmisión claro que tiene relación con lo cognitivo, pero también con la dimensión afectiva de varias formas, los resultados por ejemplo, mejoran el autoconcepto y las propias relaciones familiares (Giofrè et al., 2017). Además el placer, la motivación, el cultivo de la virtud, o la definición del sentido que se quiera dar a la vida, surgen y crecen con el trabajo intelectual y con la práctica del estudio. La propia conciencia de lo que somos y sentimos mejora gracias a las aportaciones de la cultura. Por eso, renunciar al arma de la transmisión cultural exigente es renunciar a mejorar al otro engañándolo con señuelos que exigen menos y aunque quizás son más cómodos, dan menos de sí. Cuando se den cuenta para quejarse, el profesor estará lejos para oír sus lamentos. Desheredados, sin cultura, su conocimiento de sí mismos será pobre. Bellamy lo deja bien claro con un ejemplo.
Cuando amar, estimar, apreciar, admirar, son invariablemente reemplazados por molar, el problema no es solamente que la expresión pierda su precisión sino sobre todo que la emoción pierde su riqueza. No es la comunicación; el corazón y la mirada se hacen incapaces de sentir los matices y de percibir la singularidad; se estrechan, se repiten y quedan finalmente aplastados bajo el peso de la uniformidad (Bellamy, 2018, p. 111).
El liderazgo integral en el nivel del equipo directivo del centro pasará como siempre por mejorar el desempeño del profesorado en su tarea principal, por vincularlo con los objetivos del centro prestigiando su labor docente y no necesariamente sobrecargando esa labor con otras aparentemente importantes, pero en el fondo superfluas. En eso consiste lo que ahora se denomina un liderazgo pedagógico o para el aprendizaje (Moral, 2018) que cree las condiciones para lo importante, la transmisión cultural. Las armas del docente son su materia y su capacidad de conexión con los estudiantes (Pennac, Meirieu, ….). Pero decir esto es decir poco. Cualquier reflexión sobre el liderazgo educativo en esta dimensión de los contenidos tendrá que tomar postura frente a algunos problemas propios de nuestra época. El primero tiene que ver con la conexión entre contenidos y competencias. Cuando se contraponen competencias y conocimiento no se cae en la cuenta de que no hay competencia sin un profundo conocimiento concreto de cosas y ¡cuántas cosas!
Guste o no, para pensar necesitamos conocer hechos. Y no solo porque se necesite algo sobre lo que pensar, sino porque las competencias que la ortodoxia más aprecia -pensamiento crítico, autonomía y creatividad- se encuentran íntimamente relacionadas con el conocimiento factual acumulado en la memoria a largo plazo (Luri, 2020, p. 36).
Buscar la competencia directamente por encima de la transmisión del contenido es confundir el sentido de la escuela con sus beneficios y es similar al error del que ya nos hablaba Bellamy con el ejemplo del arquitecto y la felicidad (Bellamy, 2018, p. 153). En efecto, sabemos que una buena casa proporciona felicidad a sus habitantes, pero el objetivo del arquitecto seguirá estando en hacer buenos planos y seleccionar buenos materiales. De igual manera el objetivo del profesor sigue estando ligado al amor y a la transmisión de un contenido concreto para que el alumno se apropie de él con la mayor profundidad posible. La competencia, como la felicidad es un destilado de esa apropiación o de ese tipo de vida.
Conclusión
La literatura sobre el liderazgo actual recoge de manera indirecta, algunas consideraciones sobre la naturaleza humana que circulan habitualmente en lo que podríamos denominar cultura dominante. Estudiar la literatura sobre liderazgo, sobre todo la que pretende ser normativa, se convierte así en un excelente campo desde el que hacer antropología. Pasa en todas las disciplinas blandas de ciencias sociales, incluyendo la pedagogía. En la evolución sobre los modelos predominantes en cada época descubrimos los rasgos de la antropología dominante del momento. En la actualidad, una sociedad postmoderna, líquida, emocional, el liderazgo dominante es también líquido, distribuido, blando, al menos en el ámbito del discurso. En la práctica las cosas cambian porque las dificultades y los problemas a los que se enfrentan las organizaciones, especialmente las organizaciones educativas, necesitan jerarquía, coraje y toma de decisiones ante los graves problemas que enfrentamos.
En este sentido afrontar el liderazgo a través de los recursos que ofrecen modelos narrativos puede dar más juego y ofrecer posibilidades de análisis más profundo. Es lo que hemos probado a realizar aquí a través de una lectura del episodio mítico de Aquiles en el gineceo y partiendo de la lectura que Javier Gomá hace del mismo (Gomá, 2007). El mito es un relato probado por el paso del tiempo y nos ofrece un modelo de carácter de un líder en juego. ¿Y qué podemos aprender?
1. El liderazgo es el ejercicio de una forma de relacionarnos con el resto de miembros de un equipo o grupo en pos de un objetivo que nace de la comunidad y que obliga a desarrollar capacidades específicas que no todos poseen, que distinguen y fundan jerarquías y que tienen vocación de perfección y por tanto están abiertas a una mirada heróica sobre ellas. Más allá de que se pueda distribuir obligaciones y tareas entre muchos no pueden excluirse la existencia de funciones específicas y con mayor peso y responsabilidad en los encargados de dirigir empresas u organizaciones, en este caso educativas.
2. La misión de Ulises, rescatar a Aquiles del gineceo adolescente y llevarlo a la guerra de Troya, marca el fin pero no el camino. Es Ulises, “fértil en recursos”, quien se las ingeniará, estudiando el contexto y la situación, para diseñar una estrategia y conseguir llevar a Aquiles a aquello para lo que estaba llamado. Aunque el fin no marca el camino, no lo define por completo, tampoco es indiferente. Sirve de motivación para Ulises y le orienta obligándole a ir al grano utilizando los medios, las armas, que van a enlazar el destino de Aquiles con su situación vital ya preparada en el gineceo. En educación es importante definir bien el objetivo para diseñar las estrategias.
3. La escuela tiene una finalidad clara, la transmisión de aquellos aspectos de la cultura que consideramos dignos de permanecer. Si extraviamos los fines de la escuela hacia otros, legítimos pero que no conectan ni con la formación que los profesores han recibido, ni con la historia de la institución, corremos el riesgo de no conseguir ni los unos ni los otros. La escuela no es la única institución educativa, puede haber otras, pero la escuela no puede entenderse sin el contacto con la cultura y el aprendizaje lento y gradual de la cultura, la cultura es el modo mediante el que la escuela ayuda a los jóvenes a conocerse, conocer el mundo que van a heredar y afrontar los retos morales y técnicos que se darán en ese mundo. La escuela puede confundir el objetivo cuando la obligamos a pensar en los retos morales que los jóvenes tendrán en el futuro y diseñamos tareas como si ya tuvieran la formación suficiente para afrontarlos. No podemos conocer esos retos ni debemos siquiera intentarlo. El objetivo de la escuela es transmitir aquellos conocimientos que la historia de las distintas disciplinas ha considerado como más excelentes o dignos de permanecer. Confiamos que esos conocimientos les ayuden con retos que no podemos conocer del todo.
4. El mito de Aquiles nos habla de un joven que es introducido en el gineceo por su madre Tetis y es sacado del gineceo por Ulises. La escuela tiene que contar con la familia, son las familias las que llevan a los niños a la escuela, pero los fines de la familia y los fines de la escuela puede que no siempre coincidan, sus visiones sobre los jóvenes son distintas y a veces pueden entrar en conflicto. Ulises no se queja de Tetis y su deseo de protección, se limita a tenerlo en cuenta para buscar a Aquiles sabiendo que responderá a algo más grande que lo que su propia familia pueda pensar como bueno para él.
5. La educación es un asunto público, por público no nos estamos refiriendo a la titularidad, sino que nos referimos a que es un asunto de la comunidad, un asunto que responde a las preguntas que la propia comunidad formal o informalmente se puede cuestionar legítimamente. No hay temas prohibidos para las instituciones educativas porque no hay temas que sean ajenos al marco cultural en el que vivimos, y menos aun los que resultan ser los más conflictivos y los que más enfrentamiento generan, la nación, el cuerpo o la religión, por ejemplo. Igual que era un intento absurdo condenado al fracaso abstraer a Aquiles de la gran epopeya griega del momento sacándole del mundo cívico, y fue papel de Ulises devolverle a él, es obligación de las instituciones escolares poner sobre la mesa lo que la cultura ha generado sobre esos asuntos. La cultura no es solo la formación intelectual, también la sensibilidad, el dominio del cuerpo, la pertenencia o la trascendencia religiosa tienen cabida pues es enorme el legado cultural disponible sobre esos asuntos y explican muchos de los problemas sociales a los que nos enfrentamos.
El artículo nace de un proyecto financiado por la Fundación Porticus y su partner en España, la Fundación Europea Sociedad y Educación titulado “Changing educational systems through a WCD Leadership programme in Portugal and Spain” (REF. EFSE/020182022) que tuvo como fruto un curso de formación de equipos directivos en contextos vulnerables. La utilización del mito sirvió para repensar el liderazgo y existe una versión resumida y sin la carga académica en la página del curso https://www.wcdleadership.com
No podemos leer esta afirmación de manera totalizadora. Evidentemente hay padres que manifiestan con su trayectoria una actitud incluso heroica en el fortalecimiento de los hijos frente a la adversidad (ver el ejemplo de George Steiner en la relación con su madre -Steiner, 2016, p. 12), pero no se puede negar la relación entre la vinculación afectiva y el miedo al sufrimiento, especialmente de aquellos a quienes más se quiere.
El mito de Ulises nos recuerda las profundas relaciones entre la afectividad y el desarrollo humano y nos lo recuerda en la edad adolescente. Lo afectivo y emocional no es un aspecto marginal y menos aún en la época de la confusión en torno a la identidad sexual y donde la pornografía es ya un problema de importantes dimensiones. (Reyero, 2021)
The objective of this article is to think about school leadership in the adolescent stage in educational centres through the analysis of a myth from classical studies: the relationship between Ulysses and Achilles. Achilles in his stage in the gynaeceum as a figure of adolescence, and Ulysses as the character necessary to remove Achilles from the aesthetic stage of his life to enter the ethics and combat of adult life. We intend to discover in the analysis of that relationship some obligations of the educator for a specific time in human life - adolescence - and we will essentially start from the analysis that Javier Gomá makes of that myth. Gomá focuses above all on the subjective evolution of Achilles as an example of a pathway that every human must travel, while here we also intend to reflect on the role of Ulysses in that transformation from adolescent to adult. An impossible transformation without the participation exemplified in Ulysses as an archetype of school leadership. In schools, this relationship of school leadership can be seen on two different levels. The first, the close view of the relationship established between teacher and student. The second, the leadership role of the management team over the centre in general, and also, although more indirect, over the students in particular. The aspects that we will point out in the text can have a translation on both planes. We end with some conclusions summarizing those ideas that can help to improve normative leadership in the school context.
RESUMEN
El objetivo de este texto es pensar el liderazgo educativo en la etapa adolescente en los centros educativos a través de un mito clásico. A partir de la relación existente entre Ulises y Aquiles. Aquiles en su etapa en el gineceo como figura de la adolescencia, y Ulises como el personaje necesario para sacar a Aquiles del estadio estético con el fin de adentrarse en el ético y el combate de la vida adulta. Pretendemos descubrir en el análisis de esa relación algunas obligaciones del profesor, en tanto que líder, para una época concreta en la vida humana, la adolescencia, y partiremos esencialmente del análisis que Javier Gomá hace de ese mito. Gomá se centra sobre todo en la evolución subjetiva de Aquiles como ejemplificación de un camino que todo humano debe recorrer, mientras que aquí pretendemos también reflexionar sobre el papel de Ulises en esa transformación del adolescente en adulto. Una transformación imposible sin la participación ejemplificada en Ulises como arquetipo de liderazgo educativo. En los centros educativos esta relación de liderazgo educativo puede observarse en dos planos distintos. El primero, el plano cercano de la relación que se establece entre profesor y estudiante. El segundo, el papel de liderazgo del equipo directivo sobre el centro en general, y también, aunque más indirecto, sobre los estudiantes en particular. Los aspectos que señalaremos en el texto pueden tener una traducción sobre ambos planos. Finalizamos con unas conclusiones resumiendo aquellas ideas que pueden ayudar a normativizar mejor el liderazgo en el contexto escolar.
Keywords:leadershipmythologyHigh Schoolcultural transmissionadolescencePalabras clave:liderazgomitologíainstitutotransmisión culturaladolescenciaPorticus FoundationEuropean Foundation for Society and EducationEFSE/020182022This article is born out of a project financed by the Porticus Foundation and its partner in Spain, the Fundación Europea Sociedad y Educación [European Foundation for Society and Education] titled “Changing educational systems through a WCD Leadership programme in Portugal and Spain” (REF. EFSE/020182022) which gave rise to a management team training course in disadvantaged contexts. The use of the myth served to provide a different outlook on leadership and there is a summarised version without the academic details on the course page at the following link https://www.wcdleadership.comThe value of the myth in anthropological studies
Firstly, we need to justify why mythology can be used as a base for learning, what type of knowledge we will obtain, and how it can be used. The relationship between mythology and philosophy goes back a long time. Plato does not begin one of the founding books on political philosophy with theoretical language, rather by narrating a situation and meeting. Plato’s Republic, like other Plato texts, constantly refers to stories and myths. The rationale can be found at the heart of these stories. In this context, Pieper questions if continuously recurring to stories is a didactic resource which Plato used to transmit abstract ideas or whether there is much more to it (Pieper, 1984, p. 13), something which we will ask rhetorically further on.
Could it not also occur that the reality with true extent for man does not possess the objective content structure, rather of the event. As a consequence, it cannot be suitably understood in a thesis, rather in a praxeos mimesis (the imitation of action), to use the language of Aristotle, or in other words, a story? (p. 14-15).
In fact, the stories include subtleties in human events, transmitting them through hearsay which express truths through actions imbued with meaning. Therefore, they can continue to be interpreted in the light of current culture as they reflect something essential which would be hard to express in any other way. When, as we shall later see, Javier Gomá uses the myth of Aquiles en el gineceo (Achilles in the gynaeceum) to describe some essential traits of adolescence, the myth does not function purely from the philosopher's imagination. Instead, it is the philosopher, through reflection, who sees a universal anthropological perspective in the mythical story, and readers can discover this truth because it is one which is particularly recognisable in their own life story, although thousands of years later. As a result, that character in the story, received through hearsay and not created ex novo, becomes relevant. Myths are not like any other story – they are not simple exercises in creativity. Their value lies in how they remain relevant throughout time. In some way, this continuity is a guarantee of the truth they transmit. If we can “hear” essentially the same as Plato, it is because the myths refer to matters of substance, generally related to the ultimate meaning of human life or its practice, which cannot be resolved any other way. They do not share a material truth, but can convey other types of truths impossible to define outside of a narrative, or be told without the need for persuasive force (Simmons, 2019).
Nor is it outside the scope of organisations to use literary fiction as a way of sharing knowledge (Navarro & Rodríguez, 2012). In this regard, the story we propose as a way of considering the relationship between school and leadership may serve to create a coherent model from which the dimensions of a leadership may be considered. This leadership, dues to its educational nature, is sought to be integral, even if it derives from a partial transfer. Certainly every educator, whether they are dedicated to the transfer of a part of human culture, mathematics, literature, science or whatever else, has that educational goal which goes beyond their subject even though it has its origins in it. Fiction works here as an archetype, which also forces us to present this knowledge in action enabling us to define the relationships and conflicts which occur in reality between the different dimensions of the model. The use of these stories, whether they be fictional or collected from true life stories in the field of leadership in an educational context, is not a new topic and has already demonstrated its value (Armstrong, & McCain, 2021). This value is closely linked to aspects such as the generation of a narrative which gives meaning to the work of the leader. A meaning which helps to understand the experiences themselves. The experience of frustration or success, which are typical in leadership, always help to confront these situations, surely even more so if they are reflected as archetypes in well-known stories. When they are also promoted as part of the leadership training process, these narrative texts can teach us the educational value of vulnerability, enhance self-reflection, and encourage empathy and the ability to listen (Armstrong, & McCain, 2021)
The literature on school leadership and its current limitations
Before we begin to analyse the particular myth, which is the subject of this paper, we need to describe the state of research in this field, and explain why this literature has so many problems in enhancing normative knowledge. During the latter part of the 60s, the US government published the famous Coleman report (Coleman et al., 1966). This report constitutes the first serious attempt to perform a systematic review of schools in North America (Carabaña, 2016), and among its objectives, it aimed to discover the key factors behind running a good school. The most interesting aspect of the study was the discovery, or rather the empirical finding, that it is the family background and the individual ability which are guiding factors to good educational performance, which Julio Carabaña sees more as a correlation than causality (Carabaña, 2016). Excluding this variable, the role of the teacher is clearly the most significant, above other variables such as the number of students per classroom or equipment available. This importance of the teacher has been widely analysed by the most up-to-date empirical literature and in all environments (Rivkin et al., 2005; Fauth et al., 2019; Liu & Loeb, 2021) as well as the effect not having good teachers has, which is an inverse way of proving the same (Lai et al., 2020).
The most complicated issue in this type of literature is understanding what makes a teacher a good teacher (Goldhaber, 2002). Is it what this teacher has studied about education? This does not appear to be the case, or it is at least clearly up for debate (Boyd et al., 2006). Perhaps it has more to do with experience – time teaching? This also seems to be debatable and evidence is unclear (Rivkin et al., 2005). Sometimes teachers can become worse over the passage of time (Graham et al., 2020). If good teaching is based on other factors which are not training or time in the profession, maybe good teaching is associated with matters which are more closely linked to the nurturing of intangible qualities which are not easily perceived in empirical literature. In this case, those which tie themselves to leadership ability. This would be the first level of leadership discourse – leadership in the classroom (Gil Cantero et al., 2013).
However, we must ask what leadership is. A recent meta-analysis (Nguyen et al., 2020) analyses the empirical literature and reaches some interesting conclusions. Firstly, there is a lack of a precise definition in the empirical research of what leadership actually is. This lack of precision is not surprising when we are talking about a dimension which encompasses aspects of human relationships which are poorly defined (Choi y Gil, 2017). A leader influences much more than gives orders. Influence is much more significant than the concept of formal authority. Formal authority permits the clear establishment of the power one person has over another, while the concept of influence is much more difficult to define. The outcome is that leadership cannot be easily considered as just one element linked to a hierarchical position, rather it is a dimension which is diffusely manifest in multiple aspects of life in an educational centre. Leadership affects performance, but also how teachers see themselves. A good leader also influences in the activity of other teachers who improve thanks to the influence of colleagues who act as leaders.
The classroom and the teacher undoubtedly make up the first level of leadership we can address, but there are more. On a second level, we find the centre and its management, about which there is also a significant amount of research. This level is also a very difficult concept to define (Galindo-Domínguez et al., 2022). It is not easy to know what a management team does to make the school a good one. Although we can also currently find a lot of literature which studies the type of relationship between different types of school organisation and academic performance, these studies are somewhat inaccurate and on many occasions, contradictory. Thus, for Marzano and others (Marzano et al., 2005) an effective school - an organisation which aspires to enhance learning and the education of young people - can manage to triple its expectations for students passing a school year and the leadership in the organisation is key to that success (Marzano et al., 2005, pp. 4-6). Although as with good teaching, good management is difficult to define beyond phrases which appear to be mere common sense. The reasoning must be sought in the particularly practical and contextual character of all good leadership. The analysis of this literature allows us to at least glean some conclusions of interest.
In the first instance, a leadership study can also become a study about the school objectives. In effect, as leadership is a neutral term which requires orientation, leadership theories end up guiding the direction this influence should have. For instance, the abundant literature regarding leadership for social justice (Tintoré, 2018; Navarro-Granados, 2017) addresses the need for school management to face the problems of inclusion, cultural difference and inequality. In short, leadership attempts to offer a certain moral guidance in the educational field.
Secondly, leadership studies become dependent on deeper anthropological theories. It is no coincidence that when the bureaucracy born out of the modern age was still the mainstream, leadership studies were tied to effectiveness and hierarchical and formal management leadership. However, post-modern reality, weak and apparently remote from bureaucratic rigidity and regulations, has given rise to approaches which defend distributed leadership (Bush, 2019a; Moral et al., 2016; Murillo, 2006) and has become blurred to a certain extent, eschewing charismatic or heroic figures (Tintoré, 2019). Thus, although leadership may originate from one person’s vision, it is always preferable for many people to quickly become involved in its defence and development (Bush, 2019b). Along similar lines, recognised as post-modern and more emotional than rational, are the theories behind transformational leadership. Human beings must be emotionally persuaded rather than rationally convinced, and the role of leadership is to influence the climate and culture through the correct handling of emotions. It is not with reasoning, orders or information that we can manage to involve others, rather with persuasion, as what is involved is changing beliefs, motivations and attitudes to align them with the goals of the institution itself (Anderson, 2017). So what appears to be the best we can do is to define the four basic functions in all leadership (Slater, 2011). Firstly, develop people and improve professional development itself. Secondly, contribute to establishing a vision. Thirdly, restructure the organisation to meet this vision; and finally, enable teaching practice within that organisation. To sum up, move away from worrying about management to worrying about teaching and pedagogical leadership (Connolly et al., 2019).
So what can the myth offer us against this literature? Essentially, the opportunity to discover some normative principles based on a reflection of human nature, the associations and dependencies of our condition itself, and highlight the need we all have at some time to be pushed by others. All starting from the analysis of an archetypal teaching story which offers us a somewhat generalised context.
The myth
Achilles is taken by his mother Thetis to the island of Skyros where he will remain hidden from the eyes of Ulysses. In the gynaeceum, among women and dressed as one, he lives remote from the war of Troy which nevertheless, he is destined to join. Troy exemplifies the epic Greek saga and the paradigm of duty to the community. The myth is read by Gomá (2007) in terms of the model for human development with a transition from the aesthetic stage to the ethical phase. The former is typical of childhood and adolescence, with a focus on the “self” free from obligations and full of possibilities, open and yet undefined (in this sense immortal). The latter refers to the phase which characterises adult life which considers mortality, decision making, and the obligations involved after making the decision. The myth is undoubtedly valuable in an educational context due to how much it requires thinking about aims in life, and therefore education, as well as the pathway required to achieve them. A pathway which cannot be taken without the necessary leadership of Ulysses. An archetypal role model for the school. We consider some characteristics of this pathway the myth offers. We will structure these reflections around three Gordian knots taught in schools. The first we will call the ‘anthropological knot’. Human beings are essentially relational beings, marked by relationships originating from affiliation and dependency on others in the maturing process. The second knot revolves around educational purposes. This will be known as the ‘theological knot’. Why do we teach? The third Gordian knot involves the methods and strategies necessary for achieving the school objective. This will be called the ‘strategical knot’. However, before we analyse each of these knots, we must first reflect on the heroic nature of Ulysses to help us address this topic.
Ulysses is a hero
Ulysses is a hero to the Greeks. Someone who reflects some virtues which are highly significant to the community. The hero is a person situated at a certain crossroads which, through their decisions and action, overcomes the difficulties they have to face in search of what is right. It is an archetype we can aim to be within the leadership dimension. Using the figure of Ulysses, a hero, to speak about school leadership presupposes the recognition of a certain necessary hierarchy in educational work, and understands the weight of exemplariness.
The principal axis which provides the backbone to the debate on leadership Ulysses proposes effectively encompasses some of the relevant conflicts we find in current discourse on leadership. Currently, we do not trust bureaucracy. Leaders who limit themselves to giving orders from above to address day-to-day needs and cling to the manual would not make a good leader. They would lack flexibility, and the ability to get more people involved in achieving goals. Aspects which are far from being bureaucratic. On the other extreme, we find distributed leadership, which sees leadership as a continuous interactive process which encompasses the entire organisation. Individual leadership here ideally tends to disappear. Evidently, between the order/obey, horizontal/vertical relationships, our current era favours a more horizontal and collegial approach over command or hierarchy. The role of Ulysses, as a hero, is exemplary in highlighting aspects such as what is excellent, differential and ultimately, personal. In contrast to discourse which favours distributed leadership, daily practice distorts this trend, or at least questions it. It is difficult to consider the function of leadership without referring to individual abilities and therefore, the necessary distinguishing judgement about the type of people who should take decisions at key moments. These abilities will be differential, and therefore virtuous and in line with heroism. However, it is unfashionable to talk about heroism. Nowadays, heroism is a negative concept because it leads us to frustration or encourages arrogance (Schweiger et al., 2020).
This rejection of heroism contains an erroneous understanding of ontological equality which is present in many discourses about inclusion as opposed to excellence (Pozo-Armentia, Gil & Reyero, 2020). In the face of these, the concept of hero is fundamental because it is associated with exemplariness, authority, and normative judgement in considering there are more desirable lives, with a more fulfilling meaning and accomplishment. Without this, there is no education.
Leading is standing out, establishing differences and making decisions. In 2015, the newspaper El Pais published an interesting article reflecting on this matter. The newspaper echoed the blog by Brandon Stanton. This blogger took photos of people he met in the streets of New York and asked a few questions about their background to subsequently publish in short stories on the Internet. In January 2015, he published the story of Vidal Chastanet, A 13-year-old boy who lived in Brownsville, a deprived area of Brooklyn. When he asked him the typical question about the most important influence on their life, Vidal cited the head of his school, Nadia López. When asked why, this was his reply:
When we get into trouble, she never suspends us or throws us out. She calls us into her office and explains the society which surrounds us. And she tells us that every time somebody behaves in this way at school, a new cell is built. And one time, she made us all stand up together and she told us one by one why we were important.
Stanton wanted to visit her and he found her collecting funds to take her pupils to Harvard so that they could see that it was an achievable objective (Marcos, 2015).
We do not know much more about her management style – whether it is horizontal or distributed. We know that she founded a school in a poor neighbourhood, with a clear objective, together with determination, strategy, and a pretty large dose of heroism. She is Ulysses entering the gynaeceum on Skyros.
Ulysses and the anthropological knot
The first thing we can highlight in the myth is that it accurately reflects some risks deriving from character and content of human affiliation. The role of Thetis, the mother of Achilles, stands out in this regard. She comes across as an interesting archetype of the parent-child relationships marked by love. These relationships in her story show some limitations which may serve as an example of the structural limits of the family relationship in education and the need for additional influences, such as from the school, to assist in raising the child. This does not mean the family does not play an important educational role – of course it does (Fontana et al., 2013). However, we wish to expose its own particular characteristics and show how these are consequential in how the subject is educated. Firstly, due to the original sentimental status inherent in the relationship which, to a certain degree, brings about more difficulties in dealing with the suffering of children. In fact, Thetis wants to ensure that no matter what, Achilles will not die in the battle of Troy and fulfil the oracle she herself is aware of. Achilles’ mother tries to prevent this key moment in her son’s life by hiding him in the gynaeceum and dressing him up as a woman so Ulysses will never find him. Thetis exemplifies two things with this attitude. Firstly, that learning mortality leads to suffering, pain and frustration, and is often done without input from family because parents cannot easily go down this path without help2. Secondly, that there will always be a conflictive relationship between Ulysses and Thetis as it is Ulysses, the example of living for the community, who is the person responsible for removing Achilles from that family life to enter the community and meet the demands of the polis.
Without recognising this source of conflict, it is difficult for school institutions to have a suitable relationship and establish their own space where parents cannot and should not fully enter. In the life of Achilles, both characters and both spaces are necessary but at the same time insufficient. Discourse which does not take this key anthropological problem into account will not be adequately able to respond to the difficulties the family-school relationship throws up in real life. There is no doubt that current educational discourse highlights the fundamental participative role of the family in school life (Bolívar, 2006; Calvo et al., 2016). However, it is also common for schools to complain about the difficulty parents have in participating in an effective way. “Recently, teachers complain, justifiably so, about how in certain situations of conflict, the most common attitude of parents is to support their children rather than collaborate” (Bolívar, 2006, p. 133). Turning parents into clients and consumers exacerbates a relationship of criticism between both worlds and favours growing distrust between parents and teachers (Calvo et al., 2016). This distrust cannot boil over undermining the objectives of the school or the family, rather it should highlight some differences which are complementary. No space can offer integral education by itself and both must respect their inherent differences and spaces and times. However, the danger of a leadership which aims to be educational lies in not recognising the limits and opportunities this particular position offers. To continue the metaphor, Ulysses is not Thetis and he has different objectives and roles to her. Aspiring to the complete development of a person requires certain humility in recognising that the subject does not only develop in educational institutions, but also in other spaces.
Understanding the myth of Achilles and reflecting on the relationship between Thetis and Ulysses, we can consider the leadership of Ulysses’ in conflict with that of the home. Suffice to say that Ulysses leads the entry to the space of the community and public, and this is a space with particular purposes. The school is not another family.
But the anthropological knot goes beyond the family-school relationship. It also has much to do with the process of being an adolescent framed by what they are yet to be.
Gomá (2007), when analysing the myth of the adolescent Achilles in the gynaeceum, starts by describing essential traits of adolescence. This description is not far removed from the work Ulysses must perform. School leadership is therefore adapted to the subject whom we must educate, adjusting to the human dynamic which is not the same at any given time in life.
But why do we focus on adolescents? Adolescence is a Gordian knot in the evolution of human life – a key moment. Without doubt childhood is important. We would say it is even more fundamental. However, just as interventions in infant education require a structural policy which enhances early schooling, particularly in certain population groups, in the case of the adolescent, this is not the problem. Our adolescents our already practically 100% schooled. The problem we are facing is what to do with them once they have entered school and find themselves in such a complicated time of their life.
There are some important characteristics we should highlight for school leadership of human life in such a turbulent period which falls between two much more stable ages.
During childhood, the child lives in harmony with the Cosmos feeling naturally safe and protected. At the age of maturity, the subject has already become integrated in social ethnicity, where they established their home and develop their productive capabilities (Gomá, 2007, p. 83)
The myth shows us an adolescent who envisions the demands of an adult life to which he does not yet want to go because he does not want to die. Adult life consists, to a certain extent, in learning to die. The adolescent senses in adult life, such as the life of their parents, boredom and a future of routine (Gomá, 2007, p. 121). Therefore, adolescent life, the period of absolute self, is distanced from the demands of the community, even though it also finds itself in conflict with it. This is because the human being is born in the polis and owes its life to it, and must make a living there while at the same time losing it.
On coming out of this period of “subsidised idleness” (Gomá, 2007, p. 87) the adolescent love affair plays an important role in maturity3. Gomá comments that, if the Greeks had arrived before Achilles met Deidamia, it is safe to say he would not have been prepared to hear the sound of the arms as Ulysses entered the gynaeceum. The gynaeceum contained the seed of the Achilles’ evolution because “by falling in love with the King’s daughter, Achilles was entering in the sphere of time, in which one is born and corrupted, which served him as a foretaste or propaedeutic of his own subsequent option for finitude” (Gomá, 2007, pp. 58-59). Faced with adolescent immortality, absorbed in his unfulfilled possibilities, it is through these first love affairs that he learns first hand the consequences of choice. It is first of all, by choosing Deidamia and later, in committing to his destiny in Troy where Achilles achieves mortality and his exemplary individuality given that, as Gomá says, “being a citizen of the polis is being mortal, because to enter in the community, we must renounce self-divinisation itself. However, paradoxically, when we do it, we find in the finite world our true individuality” (Gomá, 2007, p. 67). We form ourselves in the commitment with the duties imposed by the polis and adolescents must be guided towards them; something which will not be easy.
Ulysses and the theological knot
In the story of Achilles, Ulysses is a key character. Achilles would not be the greatest of the Achaeans had it not been for the call from Ulysses whose action we read here as the prototype of school leadership. The first thing to characterise Ulysses as a leader is that he has an objective. This is not a goal Ulysses simply invents. Ulysses receives a request from the community. He has to get Achilles involved in the war. He knows what he wants and organises his actions to fulfil this ultimate objective. Ulysses wants to take Achilles to a war and not just any war at that. This is the war of Troy, a founding moment in Greek history. He has to remove him from his adolescent comfort zone in the gynaeceum where he entertains himself among maidens and children’s games. We have seen it many times. Aspiring to something great is an indispensable educational driver. In the film Pay It Forward, the teacher surprises his pupils with the following homework: “think about something which changes the world and put it into practice”. While not all the students in his small class take up the challenge, the ones who do will not be the same again. The pedagogy of demand addressed by George Steiner and Cécile Ladjali becomes crucial. It is important not to give up on the best. Aspiring to the best does not necessarily imply starting with the most difficult, but it does mean setting oneself important objectives. When Anne Sullivan met Hellen Keller, she did not see what everyone else did. Everybody else saw a deaf, blind and dumb child who could only inspire compassion. However, she went further than pure sentimentalism and saw possibilities which others, including her parents, could not see even though they undoubtedly wanted to. So there is no formative adventure. There is no need to remove adolescents from anywhere unless you are taking them to a better place. Thinking about education from the myth we are dealing with is thinking about the aims of the school institution and above all, its public objectives. School leadership specific to the school is directed towards developing the self so it can enter the public sphere. The school understands its role in the dimension of education for the community. A quote by Meirieu along these lines is:
The school is an institution in which interpersonal relationships, all the daily management and the whole material environment conspire together. From an etymological perspective they “breathe as one,” in order to create a particular form of human activity, based on specific values: recognition of otherness, the need for precision, rigour and truth, the joint learning for the construction of the common good and the ability to think for oneself (Meirieu, 2006, p. 95).
It is not just the community which has its place in the school and gives it significance. Transcendental visions, even though they might be in the public school, should have the chance to be accommodated. Because as Meirieu correctly states, the school demands truth and reason. However, it should be a reason aware of its limits and different levels. A reason which does not self-mutilate, like enlightened rationalists do who exclude questions because of the meaning of the field of the valuable questions. It should instead be reason which faces up to the knowledge of what is most important without being concerned or prejudicing the weapons necessary to deal with it. In an essay by Chesterton titled “The religious aim of education” (Chesterton, 1997, pp. 17-21) the author posits:
The deepest of all desires for knowledge is the desire to know what the world is for and what we are for. Those who believe they can answer that question must at least be allowed to answer it as the first question and not as the last. A man who cannot answer it has a right to refuse to answer it; though perhaps he is rather too prone to comfort himself with the very dogmatic dogma that nobody else can answer it if he can’t. But no man has a right to answer it, or even to arrange for it being answered, as if it were a sort of peculiar and pedantic additional question, which only a peculiar and pedantic sort of pupil would be likely to ask (p. 18).
Ulysses and the strategical knot
Dragging Achilles to Troy is not easy. Besides his clear adolescent immaturity, the surroundings also counted against Ulysses. Hidden and dressed up as a woman, he could not be recognised. King Lycomedes was not helping. He denied he was there and gave permission to the Achaeans to search for him without success. It is then when Ulysses comes up with a strategy and travels to Skyros dressed as a trader. All great educational reforms have designed strategies. However, before considering the direction of education, they focused on educational practice itself. From Pestalozzi to Montesori, Lancaster to Dewey, all have come up with or adapted some educational model. Educational problems are not easily solved. They require models and study, but also strategy.
Strategy is born out of a contextualised reflection which includes aims and means, not limited on a single focus. It also depends on the knowledge of the person who is the object of the strategy. Ulysses understands the effect the weapons shown will have on Achilles. Dressing as a trader, Ulysses does not cease to be a warrior, but his warrior self takes on an unforeseen persona which is not included among his most formal skills. Ulysses disguises himself as part of his mission and his objective as a Greek soldier. He has to lead Achilles to the battle and he will do whatever it takes. There is also strategy in the school, and there are also disguises we can take without ceasing to be teacher or director. The purpose obliges us to take different roles.
But what strategies should we follow? How do we recognise one among so many? How do we draw attention to it to recognise it or deal with it once recognised? Remember that Ulysses arrives in disguise on Skyros and appears in front of the gynaeceum with gifts for women. Among these gifts, he has hidden a shield and a spear. He orders for the trumpet of war to sound and Achilles, believing the enemy has arrived and seeing the weapons, finally discovers himself. This interesting episode invites us to consider some characteristics of school leadership. Firstly, it requires a method of approximation which does not come ready-made, together with some instruments to enable this approximation. In the case of schools, these weapons are the subjects to be taught. Teachers are educators through the subject. This is what educating in schools is about. School leadership which does not focus its objective, or draw from academic matters, will be considering schools in a distorted way. The main function of the school is cultural transfer and it is clear this transfer, associated with cognitive matters (reflected for example in results) but also with the affective dimension in various ways, improves self-awareness and the family relationships themselves (Giofrè et al., 2017). Furthermore, pleasure, motivation, enhancing virtue, or defining the significance one wishes to give life, arise and grow with intellectual work and study. Our own conscience of what we are and we notice improvement thanks to contributions from culture. Therefore, renouncing the weapon of demanding cultural transfer is eschewing improving the other, cheating them with decoys which demand less and despite being more comfortable, provide much less When they realise and complain, the teacher will be too far away to hear their gripes. Disinherited, with no culture, their knowledge of themselves will be poor. Bellamy accurately reflected on this with an example.
When loving, valuing, appreciating, admiring, are invariably replaced by pleasing, the problem is not just that the expression loses its accuracy, rather that above all, the emotion loses its richness. It is not communication; the hearts and gaze are made incapable of feeling the subtleties and perceiving the singularity; they narrow, repeat themselves and finally end up crushed under the weight of uniformity (Bellamy, 2018, p. 111).
Integral leadership on the centre management team level will always involve improving the performance of the teachers in their main task, by linking it with the objectives of the centre giving importance to their teaching work and not necessarily overloading this work with other apparently important matters but which are deep down, superfluous. This is what is now known as pedagogical leadership or leadership for learning (Moral, 2018), which creates the conditions for what is important – cultural transfer. The weapons of the teacher are the subjects and their ability to connect with the students (Pennac, Meirieu). But this is not the whole story. Any reflection on school leadership in this content dimension will have to take a stance against some problems inherent in our age. The first has to do with the connection between content and skills. When skills and knowledge are opposed, they do not realise that there is no skill without profound specific knowledge of things and this means many things.
Whether we like it or not, to be able to think, we need to know facts. And not just because we need something to think about, rather because the skills that orthodoxy appreciates the most – critical thinking, autonomy and creativity – are intimately associated with factual knowledge accumulated in the memory in the long term (Luri, 2020, p. 36).
Looking for the skill directly above the transfer of content is confusing the significance of the school with its benefits and is similar to the error which Bellamy comments with the example of the architect and happiness (Bellamy, 2018, p. 153). In effect, we know that a good home provides happiness to the people who live there, but the aim of the architect will still be in drawing up good plans and choosing good materials. In the same way, the aim of the teacher remains linked to love and transfer of a specific content so that the student makes it their own to the greatest extent possible. The skill, as with happiness, is a distillation of that ownership or that type of life.
Conclusion
Current literature on leadership indirectly addresses some considerations about human nature which habitually circulate in what we could call a dominant culture. Studying literature on leadership, particularly that on a normative level, thus becomes an excellent field from which we can learn about anthropology. This occurs in all soft social sciences, including pedagogy. In the evolution of the predominant models in each time period, we can observe the features of the dominant anthropology of the time. Currently, in a post-modern society which is liquid and emotional, the dominant leadership is also liquid, distributed, and soft, at least in the realm of the discourse. In practice, things change because the difficulties and problems organisations are faced with, particularly educational organisations, need hierarchy, courage and decision making to deal with the serious problems we face.
In this regard, regarding leadership through the resources narrative models offer can give more options and offer the possibility of more profound analysis. This is what we have observed here by reading the mythical episode of Achilles in the gynaeceum and starting from the observations Javier Gomá takes from it (Gomá, 2007). A myth is a story that has stood the test of time and offers us a character model of a leader in action. And what can we learn?
1. Leadership is exercising a way of relating to the rest of the members of a team or group in pursuit of an objective which arises from the community. It obliges us to develop specific abilities not everybody possess, which distinguish and found hierarchies and which tend towards perfection and therefore can be seen with a certain element of heroism. Beyond being able to distribute obligations and tasks among many, the existence of specific functions cannot be excluded and with greater weight of responsibility on the people responsible for managing companies or organisations, which in this case are educational.
2. Ulysses’ mission to rescue Achilles from the adolescent gynaeceum and take him to the battle of Troy marks the objective but does not show the pathway. It is Ulysses, clever in his use of resources, who through his ingenuity and by studying the context and situation, designs a strategy to take Achilles to fulfil his destiny. Although the aim does not mark the pathway or define it completely, it is not indifferent. It serves as motivation for Ulysses and guides him, forcing him to get what he wants using the means - the weapons - which will connect Achilles’ destiny to his life situation which he is already ready for after life in the gynaeceum. It is important in education to accurately define the objective so strategies can be defined.
3. The school has a clear aim, the transfer of those cultural aspects we consider stand the test of time. If we divert the goals of the school to others, which may be legitimate but do not connect with the education that the teachers have received nor with the background of the institution, we run the risk of not achieving any of them. The school is not the only educational institution – there may be others. However, the school cannot be understood without contact with the culture and the slow and gradual learning of culture. Culture is the means by which the school helps youngsters to become aware of themselves, learn about the world they will inherit and how to face up to moral and technical challenges this world offers. The school can confuse the objective when we oblige it to think of moral challenges that the young people will have in the future and we design tasks as if they already had sufficient education to deal with them. We cannot understand these challenges, nor should we even try to. The aim of the school is to transmit that knowledge history in the different disciplines has considered as best or worthy of enduring. We trust this knowledge will help them with challenges we cannot fully comprehend.
4. The myth of Achilles tells us about a young boy who is brought into the gynaeceum by his mother Thetis and taken out by Ulysses. The school has to depend on the family. The families of those who take their children to school, but the objectives of the family and the school may not always coincide. Their visions for the children are different and sometimes can come into conflict. Ulysses does not complain about Thetis and her desire to protect her son. He simply bears it in mind when he searches for Achilles, knowing that he will respond to something greater than what his own family may think is best for him.
5. Education is a public matter. By public, we are not referring to the ownership, rather to it being part of the community. An issue which responds to the questions that the community itself, formally or informally, may legitimately ask. There are no forbidden topics for educational institutions because there are no topics which are beyond the cultural framework in which we live. Even less those which are the most conflicted and which most controversy generate – the nation, our body, or religion, for example. Just as it was an absurd attempt destined to failure to detach Achilles from the epic Greek saga of the time by removing him from the community Ulysses ultimately returned him to, it is wrong for educational institutions to try to hide what culture has generated on these matters. Culture is not only intellectual education. It is also awareness, controlling one’s body, belonging, or religious transcendence - all these also have a place given they have an immense cultural legacy and explain many of the social problems we currently face.
This article is born out of a project financed by the Porticus Foundation and its partner in Spain, the Fundación Europea Sociedad y Educación [European Foundation for Society and Education] titled “Changing educational systems through a WCD Leadership programme in Portugal and Spain” (REF. EFSE/020182022) which gave rise to a management team training course in disadvantaged contexts. The use of the myth served to provide a different outlook on leadership and there is a summarised version without the academic details on the course page at the following link https://www.wcdleadership.com
We cannot read this statement in a totalising way. Evidently, there are parents who manifest what can even be considered a heroic attitude on their journey as they strengthen their children against adversity (see the example of George Steiner in the relationship with his mother -Steiner, 2016, p. 12), but the relationship between emotional connection and the fear of suffering cannot be denied, especially in those we love the most.
The myth of Ulysses reminds us of the profound relationships between affectivity and human development and its presence in the adolescent age. What is affective and emotional is not a marginal aspect and even less during the period of confusion regarding sexual identity and where pornography is already a significant problem (Reyero, 2021).
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