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<journal-title>Teor&#x00ED;a de la Educaci&#x00F3;n. Revista Interuniversitaria</journal-title>
<abbrev-journal-title abbrev-type="publisher">TERI</abbrev-journal-title>
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<publisher-name>Ediciones Universidad de Salamanca</publisher-name>
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<subject>Monogr&#x00E1;fico</subject>
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    <article-title>Reimaginando la educación ambiental en la era del Antropoceno: una reflexión ética</article-title>
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<trans-title xml:lang="en"><italic>Re-imagining Environmental Education in the Age of the Anthropocene: an Ethical Reflection</italic></trans-title>
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<contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-7824-1029</contrib-id>
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<surname>D&#x00CD;AZ-ROMANILLOS</surname>
<given-names>Esther</given-names>
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<corresp id="c1"><email>esther.diaz@uam.es</email></corresp>
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<issue>2</issue>
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<copyright-statement>&#x00A9; 2024 Ediciones Universidad de Salamanca</copyright-statement>
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<license-p>Esta obra est&#x00E1; bajo una licencia internacional Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 4.0 International</license-p>
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<abstract>
<title>RESUMEN</title>
<p>El surgimiento del concepto Antropoceno y su expansi&#x00F3;n en ciencias sociales, dentro del marco de la crisis ecosocial, plantea cuestiones esenciales para la educaci&#x00F3;n en cuanto a nuestras interacciones como seres humanos con el mundo. La tesis principal que sostiene este art&#x00ED;culo es que la Educaci&#x00F3;n para el Desarrollo Sostenible supone un enfoque insuficiente en el Antropoceno, era que nos hace entender los l&#x00ED;mites planetarios que existen y donde hemos de situar nuestra acci&#x00F3;n educativa. Para ello, en primer lugar, se realiza una revisi&#x00F3;n del concepto de Antropoceno para comprender sus controversias e implicaciones que encierra. A continuaci&#x00F3;n, se lleva a cabo una revisi&#x00F3;n del origen de los conceptos e ideas que envuelven la Educaci&#x00F3;n Ambiental, especialmente aquellas relacionadas con la idea de desarrollo sostenible, se&#x00F1;alando una serie de problemas &#x00E9;ticos y epistemol&#x00F3;gicos vinculados a este paradigma. Posteriormente, se plantea la cuesti&#x00F3;n sobre qu&#x00E9; tipo de educaci&#x00F3;n ser&#x00ED;a adecuada en esta era para enfrentar la crisis ecosocial, y as&#x00ED;, nos centramos en cuestiones &#x00E9;ticas y aspiraciones para construir una Educaci&#x00F3;n Ambiental en el Antropoceno. Por un lado, se explora el concepto de bienestar posmaterial en contraposici&#x00F3;n a la noci&#x00F3;n de bienestar. Tomando la teor&#x00ED;a de la raz&#x00F3;n cordial de Adela Cortina contextualizada en el principio de simetr&#x00ED;a de Bruno Latour, se busca ampliar la perspectiva &#x00E9;tica m&#x00E1;s all&#x00E1; de lo humano considerando otros seres y entidades. Por &#x00FA;ltimo, se ofrecen una serie de apuntes para una propuesta de Educaci&#x00F3;n Ambiental adecuada y comprometida con la crisis ecosocial y situada en la era del Antropoceno.</p>
</abstract>
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<title>ABSTRACT</title>
<p>The emergence of the Anthropocene concept and its spread in social disciplines within the framework of the ecosocial crisis raises essential questions for education in terms of interactions between human beings and the world. The main thesis of this article is that Education for Sustainable Development is an insufficient focus on the Anthropocene, which helps us understand the planetary limits that exist and where we have to place our educational action. To this end, first, a review of the concept of the Anthropocene is conducted to understand its controversies and implications. This is followed by a review of the origin of the concepts and ideas involved in Environmental Education, especially those related to the idea of sustainable development, pointing out a series of ethical and epistemological problems linked to this paradigm. Subsequently, the question is raised as to what kind of education would be appropriate in this era to confront the ecosocial crisis, and thus, we focus on ethical issues and aspirations for building environmental education in the Anthropocene. On one hand, we explore the concept of post-material well-being as opposed to the notion of welfare. Taking Adela Cortina&#x0027;s theory of cordial reason contextualized in Bruno Latour&#x0027;s principle of symmetry, it seeks to broaden the ethical perspective beyond the human by considering other beings and entities. Finally, a series of notes are offered for a proposal of environmental education that is adequate and committed to the ecosocial crisis and situated in the era of the Anthropocene.</p>
</trans-abstract>
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<title><italic>Palabras clave:</italic></title>
<kwd>educaci&#x00F3;n ambiental</kwd>
<kwd>educaci&#x00F3;n para el desarrollo sostenible</kwd>
<kwd>educaci&#x00F3;n y desarrollo</kwd>
<kwd>teor&#x00ED;a de la educaci&#x00F3;n</kwd>
<kwd>filosof&#x00ED;a de la educaci&#x00F3;n</kwd>
<kwd>&#x00E9;tica de la educaci&#x00F3;n</kwd>
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<title><italic>Keywords:</italic></title>
<kwd>environmental education</kwd>
<kwd>education for sustainable development</kwd>
<kwd>education and development</kwd>
<kwd>theory of education</kwd>
<kwd>philosophy of education</kwd>
<kwd>ethics</kwd>
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<institution>FPI-UAM</institution>
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<funding-statement>Esta investigaci&#x00F3;n se llev&#x00F3; a cabo bajo la financiaci&#x00F3;n del contrato FPI-UAM disfrutado por la autora.</funding-statement>
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<sec id="sec-1-31794" sec-type="intro">
<label><bold>1.</bold></label>
<title><bold>I<sc>ntroducci&#x00F3;n</sc></bold></title>
<p>La era y el concepto de Antropoceno resulta de gran novedad en las discusiones acad&#x00E9;micas, especialmente en el campo de las ciencias sociales y en particular en el &#x00E1;mbito educativo. Aunque es cierto que en los &#x00FA;ltimos a&#x00F1;os se han realizado avances en su comprensi&#x00F3;n y articulaci&#x00F3;n desde la perspectiva pedag&#x00F3;gica (<xref ref-type="bibr" rid="ref-5-31794">Beier y Jagodzinski, 2022</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-33-31794">Misiaszek, 2023</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-37-31794">&#x00D8;verland, 2023</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-39-31794">Paulsen <italic>et al.</italic>, 2022</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-40-31794">Priyadharshini, 2021</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-47-31794">Stratford, 2019</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-49-31794">Taylor, 2017</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-51-31794">Th&#x00F6;resson, 2021</xref>), la literatura que trata esta cuesti&#x00F3;n no es muy extensa en el habla hispana, lo que nos indica que es a&#x00FA;n supone un campo de estudio por explorar en nuestro contexto.</p>
<p>Es fundamental comprender que la educaci&#x00F3;n no puede desarrollarse de manera aislada al mundo, sino que debe tener en cuenta el espacio y las condiciones materiales que la sustentan. A priori, esta afirmaci&#x00F3;n podr&#x00ED;a interpretarse como limitante de las posibilidades pedag&#x00F3;gicas. Sin embargo, no se pretende abandonar aquellas aspiraciones y prop&#x00F3;sitos pedag&#x00F3;gicos que nos permiten idear una educaci&#x00F3;n que trascienda nuestras limitaciones materiales, sino que, por el contrario, se trata de una declaraci&#x00F3;n de intenciones de convertir esas aspiraciones en realidades alcanzables dentro de dichas circunstancias. Estas condiciones est&#x00E1;n intr&#x00ED;nsecamente ligadas a la crisis ecosocial en la que estamos insertos, as&#x00ED; como la era en la que nos encontramos: la era del Antropoceno. Considerando que estos fen&#x00F3;menos presentan tanto desaf&#x00ED;os como oportunidades y que requieren un enfoque integral, no se trata de coartar las posibilidades educativas, sino m&#x00E1;s bien de explorar v&#x00ED;as comprometidas y responsables para enriquecer la pedagog&#x00ED;a con el fin de abordar de manera significativa estas complejidades. Asimismo, esta crisis se manifiesta como un desaf&#x00ED;o que trasciende los l&#x00ED;mites ecol&#x00F3;gicos y que se adentra tambi&#x00E9;n en el &#x00E1;mbito pol&#x00ED;tico y en el &#x00E9;tico. Para algunos, este escenario encuentra su origen en nuestra incapacidad para establecer relaciones adecuadas tanto con nuestros semejantes como con otras especies y entidades. Como afirma <xref ref-type="bibr" rid="ref-48-31794">Marta Tafalla (2022)</xref>, este deterioro de las bases de nuestra convivencia nos exhorta a abandonar la l&#x00F3;gica que sigue nuestro antropocentrismo y a enfrentar las realidades que envuelven la era del Antropoceno y la crisis ecosocial que esta conlleva. De este modo, la era del Antropoceno supone tanto una posibilidad como una llamada de atenci&#x00F3;n (<xref ref-type="bibr" rid="ref-49-31794">Taylor, 2017</xref>) ante una coyuntura multifac&#x00E9;tica sobre la que hemos de actuar en todos los &#x00E1;mbitos, incluyendo el educativo.</p>
<p>Dado que las bases te&#x00F3;ricas y filos&#x00F3;ficas del Antropoceno nos abren la puerta a una redefinici&#x00F3;n de lo que es ser humano, es de particular inter&#x00E9;s reflexionar c&#x00F3;mo nos relacionamos y nuestras interacciones con el mundo y con especies no humanas. Estas ideas apuntan y tienen implicaciones de gran relevancia en el &#x00E1;mbito educativo, dado que est&#x00E1;n estrechamente vinculadas con la acci&#x00F3;n educativa que se enfoca en las interacciones y relaciones. En este sentido, surge una pregunta crucial: &#x00BF;est&#x00E1; la educaci&#x00F3;n, en particular la Educaci&#x00F3;n Ambiental, realmente adoptando una posici&#x00F3;n adecuada en el contexto del Antropoceno respecto a la crisis eco-social actual? Lo que nos lleva a cuestionarnos lo siguiente: &#x00BF;qu&#x00E9; tipo de Educaci&#x00F3;n Ambiental demanda la era del Antropoceno para posicionarse y manifestarse ante la crisis ecosocial que atravesamos?</p>
<p>Por consiguiente, de lo que nos ocuparemos ser&#x00E1; de estudiar los principios que respaldan una Educaci&#x00F3;n Ambiental (EA a partir de ahora) orientada hacia un cambio de paradigma en las relaciones entre el ser humano y el mundo. Para ello, en primer lugar, examinaremos el origen y las controversias que rodean el concepto del Antropoceno, as&#x00ED; como su relevancia en las ciencias sociales y, en particular, su importancia para la educaci&#x00F3;n. A continuaci&#x00F3;n, destacaremos las caracter&#x00ED;sticas de la educaci&#x00F3;n centrada en el paradigma de la sostenibilidad y por qu&#x00E9; el Antropoceno y la crisis ecosocial nos impulsan a adoptar un nuevo punto de vista. La articulaci&#x00F3;n de esta nueva perspectiva la abordaremos desde una cuesti&#x00F3;n &#x00E9;tica. Tomando como referencia la &#x00E9;tica de la raz&#x00F3;n cordial de Adela Cortina junto con el principio de simetr&#x00ED;a de Bruno Latour, se explorar&#x00E1;n las ideas de derecho, deber y responsabilidad desde una perspectiva que se aleje del antropocentrismo y conciba otras formas de relacionarse inter-especie e intra-especie, as&#x00ED; como con otras entidades. Esto nos guiar&#x00E1;, inspir&#x00E1;ndonos en las corrientes de pensamiento ecofeministas, a plantearnos c&#x00F3;mo deber&#x00ED;a ser una EA ubicada en tiempos de Antropoceno, centrada en un compromiso &#x00E9;tico intersubjetivo. Por &#x00FA;ltimo, se&#x00F1;alaremos algunas reflexiones en torno a las oportunidades y desaf&#x00ED;os que surgen con este cambio de perspectiva, explorando el potencial que encierra el Antropoceno para trazar un presente y un futuro de la EA de una forma m&#x00E1;s consciente y comprometida.</p>
</sec>
<sec id="sec-2-31794">
<label><bold>2.</bold></label>
<title><bold>A<sc>ntropoceno</sc>: <sc>origen y controversias</sc></bold></title>
<p>El Antropoceno se caracteriza como una nueva &#x00E9;poca geol&#x00F3;gica<xref ref-type="fn" rid="fn1"><sup>1</sup></xref> en la que la actividad humana supone una la fuerza dominante que ha transformado la geolog&#x00ED;a de la Tierra (<xref ref-type="bibr" rid="ref-11-31794">Crutzen, 2002</xref>). Este concepto surgi&#x00F3; alrededor del a&#x00F1;o 2000 bajo el siguiente precepto: la humanidad tiene un papel central en los cambios que ha sufrido y sufre la Tierra. En este sentido, la acci&#x00F3;n humana se entiende como una fuerza geof&#x00ED;sica que altera las cosas preexistentes, o como lo han expresado algunos autores al afirmar que &#x201C;somos actores biof&#x00ED;sicos, agentes ecol&#x00F3;gicos y fuerzas geol&#x00F3;gicas&#x201D; (<xref ref-type="bibr" rid="ref-31-31794">Mart&#x00ED;nez De Bringas, 2023</xref>, p. 127). Si recurrimos a la etimolog&#x00ED;a del t&#x00E9;rmino, el nombre Antropoceno es una combinaci&#x00F3;n de &#x201C;antropo-&#x201D; de &#x201C;<italic>anthropos</italic>&#x201D; (griego antiguo: &#x1F04;&#x03BD;&#x03B8;&#x03C1;&#x03C9;&#x03C0;&#x03BF;&#x03C2;) que significa &#x201C;<italic>humano</italic>&#x201D;, y &#x201C;-ceno&#x201D; de &#x201C;<italic>kainos</italic>&#x201D; (griego antiguo: &#x03BA;&#x03B1;&#x03B9;&#x03BD;&#x03CC;&#x03C2;) que significa &#x201C;nuevo&#x201D; o &#x201C;reciente&#x201D;. El &#x201C;-ceno&#x201D; tambi&#x00E9;n es un sufijo est&#x00E1;ndar para &#x201C;&#x00E9;poca&#x201D; en el tiempo geol&#x00F3;gico (<xref ref-type="bibr" rid="ref-37-31794">&#x00D8;verland, 2023</xref>). En este contexto, la comprensi&#x00F3;n de nuestra influencia en el planeta y nuestra responsabilidad hacia otras especies se vuelve fundamental.</p>
<p>Aunque esta era antropog&#x00E9;nica se ha explorado en sus inicios desde disciplinas como la geolog&#x00ED;a y la ecolog&#x00ED;a, inevitablemente surgen corrientes que replantean su significado e implicaciones pol&#x00ED;ticas, morales y filos&#x00F3;ficas. Como bien se&#x00F1;ala <xref ref-type="bibr" rid="ref-4-31794">Arias Maldonado (2018)</xref> &#x201C;si el Antropoceno fuese una mera curiosidad para los ge&#x00F3;logos no hablar&#x00ED;amos de &#x00E9;l&#x201D; (pp. 22-23). Es decir, es un t&#x00E9;rmino pol&#x00E9;mico y normativo que posee sentido y relevancia en diversos campos de conocimiento donde se somete a una discusi&#x00F3;n su significado al ser reinterpretado y reelaborado desde otras perspectivas. Desde las humanidades<xref ref-type="fn" rid="fn2"><sup>2</sup></xref> podr&#x00ED;amos concebir que el criterio subyacente se basa en la distinci&#x00F3;n entre la Naturaleza en su estado &#x201C;original&#x201D; e &#x201C;inmaculada&#x201D; y el ser humano como dos agentes en principio independientes. En esta concepci&#x00F3;n, el ser humano ha ejercido una influencia significativa sobre la Naturaleza, llegando a una posici&#x00F3;n de dominaci&#x00F3;n sobre ella y, por ende, sobre la Tierra. Impl&#x00ED;cita en esta idea est&#x00E1; la noci&#x00F3;n de que antes de la era del Antropoceno, la Naturaleza exist&#x00ED;a independientemente de la influencia humana, representando una suerte de Naturaleza &#x201C;pura&#x201D; que no hab&#x00ED;a sido manipulada ni modificada por la acci&#x00F3;n humana. En consecuencia, la definici&#x00F3;n de este per&#x00ED;odo geol&#x00F3;gico se basa en la diferenciaci&#x00F3;n entre una era geol&#x00F3;gica en la que la Naturaleza se consideraba &#x201C;original&#x201D; e inalterada, sin influencia humana (previa al Antropoceno), y una Naturaleza que ha sido modificada y entrelazada con los seres humanos (durante el Antropoceno) (<xref ref-type="bibr" rid="ref-37-31794">&#x00D8;verland, 2023</xref>).</p>
<sec id="sec-3-31794">
<label>2.1.</label>
<title><italic>Controversias y alternativas al Antropoceno</italic></title>
<p>El t&#x00E9;rmino Antropoceno es pol&#x00E9;mico y ha causado controversia en la forma en la que se concibe, lo cual ha generado diferentes narrativas acerca de este. Algunos autores han propuesto la noci&#x00F3;n de un &#x201C;mal Antropoceno&#x201D; y un &#x201C;buen Antropoceno&#x201D; (<xref ref-type="bibr" rid="ref-13-31794">Ellis, 2022</xref>). Desde una perspectiva m&#x00E1;s optimista se considera que el Antropoceno supone una ocasi&#x00F3;n para forjar nuevas maneras de existencia y una comprensi&#x00F3;n renovada del mundo, promoviendo un di&#x00E1;logo con entidades m&#x00E1;s all&#x00E1; de los seres humanos con el objetivo de cultivar formas de vida m&#x00E1;s enriquecedoras. Respecto a esta postura, <xref ref-type="bibr" rid="ref-49-31794">Taylor (2017)</xref> plantea que es una perspectiva preocupante, ya que no reconoce plenamente el poder destructivo ejercido por los seres humanos y, de hecho, celebra este poder. Del mismo modo, surgen cr&#x00ED;ticas en torno a la epistemolog&#x00ED;a del t&#x00E9;rmino, en la que algunos sostienen que el Antropoceno es en s&#x00ED; antropoc&#x00E9;ntrico y que &#x201C;salvar&#x201D; el planeta deber&#x00ED;a de ser algo m&#x00E1;s que un esfuerzo por salvarnos a nosotros mismos (<xref ref-type="bibr" rid="ref-9-31794">Cohen y Duckert, 2015</xref>). Debido a la disparidad de interpretaciones, algunos incluso consideran el Antropoceno como un &#x201C;no-concepto&#x201D; o un &#x201C;fetiche&#x201D;, y de ah&#x00ED; que <xref ref-type="bibr" rid="ref-31-31794">Mart&#x00ED;nez De Bringas (2023)</xref> agrupe las diferentes narrativas del Antropoceno en tres categor&#x00ED;as distintas: (1) como comprensi&#x00F3;n descriptiva, (2) como idea normativa y (3) como idea prescriptiva.</p>
<p>Todas las versiones surgen de la pregunta de &#x00BF;cu&#x00E1;l es la comprensi&#x00F3;n de <italic>anthropos</italic> (como ser humano)? Dependiendo del foco en el que se centre la teor&#x00ED;a podremos encontrarnos narrativas econaturalistas, ecomodernistas, ecocatastrofistas o ecomarxistas. La intenci&#x00F3;n aqu&#x00ED; no es explorar cada una de ellas ya que de ello ya se han encargado otros autores (<xref ref-type="bibr" rid="ref-23-31794">Latour, 2019</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-31-31794">Mart&#x00ED;nez De Bringas, 2023</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-46-31794">Steffen <italic>et al.</italic>, 2011</xref>), sino simplemente mencionar algunas que nos parecen m&#x00E1;s ilustrativas y reaccionarias para dar cuenta de la problem&#x00E1;tica que encierra el concepto Antropoceno para despu&#x00E9;s intuir las implicaciones educativas que podr&#x00ED;a tener gravitar alrededor de una u otra. Cabe recordar que cada una de estas designaciones se origina en una corriente de pensamiento arraigada en las interacciones entre el ser humano, la tecnolog&#x00ED;a, la econom&#x00ED;a y la ecolog&#x00ED;a en el contexto de la cultura occidental. Las cr&#x00ED;ticas al Antropoceno suelen centrarse en su uso como un t&#x00E9;rmino que sugiere un <italic>anthropos</italic> en conjunto, es decir, una especie homog&#x00E9;nea (el ser humano) que es igualmente responsable e igualmente consciente de los procesos de cambio clim&#x00E1;tico que tienen lugar a escala planetaria (<xref ref-type="bibr" rid="ref-3-31794">Albeda <italic>et al.</italic>, 2018</xref>).</p>
<p>En primer lugar, vemos que el concepto alternativo de &#x201C;Capitaloceno&#x201D; desplaza la responsabilidad absoluta de los seres humanos hacia el sistema econ&#x00F3;mico capitalista centrado en el crecimiento econ&#x00F3;mico y en el beneficio financiero a corto plazo (<xref ref-type="bibr" rid="ref-39-31794">Paulsen <italic>et al.</italic>, 2022</xref>), siendo este el impulsor clave de las actividades humanas que han llevado a la aceleraci&#x00F3;n de los cambios clim&#x00E1;ticos, la degradaci&#x00F3;n ambiental, la p&#x00E9;rdida de biodiversidad y otros desaf&#x00ED;os. Por lo tanto, no vivir&#x00ED;amos en el Antropoceno, sino en el Capitaloceno, una era definida por relaciones que promueven la constante acumulaci&#x00F3;n de capital, como sostiene <xref ref-type="bibr" rid="ref-34-31794">Moore (2015)</xref>. Esta cr&#x00ED;tica al Antropoceno se basa en la tradici&#x00F3;n del ecosocialismo marxista, que sostiene que el capitalismo no es sostenible debido a su impacto destructivo en la fuerza de trabajo y los recursos naturales. Marx plantea como cr&#x00ED;tica central al capitalismo la separaci&#x00F3;n y unidad entre la humanidad y la naturaleza desde una perspectiva de econom&#x00ED;a pol&#x00ED;tica en las obras <italic>Manuscritos econ&#x00F3;micos y filos&#x00F3;ficos</italic> y <italic>Cuadernos de Par&#x00ED;s</italic> (<xref ref-type="bibr" rid="ref-43-31794">Saito, 2022</xref>). En ellos, afirma que <italic>&#x201C;</italic>El trabajo enajenado convierte a la naturaleza en algo ajeno al hombre, lo hace ajeno a s&#x00ED; mismo, de su propia funci&#x00F3;n activa, de su actividad vital&#x201D; (<xref ref-type="bibr" rid="ref-32-31794">Marx, 1980</xref>, p. 111).</p>
<p>Desde las teor&#x00ED;as feministas tambi&#x00E9;n emerge una respuesta al concepto de Antropoceno, presentando la alternativa del &#x201C;Chtuluceno&#x201D;<xref ref-type="fn" rid="fn3"><sup>3</sup></xref> de la mano de la fil&#x00F3;sofa y te&#x00F3;rica <xref ref-type="bibr" rid="ref-17-31794">Donna Haraway (2016)</xref>. Al desafiar la concepci&#x00F3;n de un mundo imaginado desde la perspectiva de la supremac&#x00ED;a de la humanidad, la teor&#x00ED;a busca polemizar el pensamiento antropoc&#x00E9;ntrico al confrontarlo con otras formas de pensamiento que desv&#x00ED;an la atenci&#x00F3;n de los seres humanos y los entrelazan en intrincadas redes de procesos en los cuales los seres no humanos desempe&#x00F1;an un papel protagonista. La autora explica que:</p>
<disp-quote>
<p>a diferencia del Antropoceno o del Capitaloceno, el Chthuluceno se compone de historias y pr&#x00E1;cticas multi-especie del devenir-con en tiempos que contin&#x00FA;an estando en juego, en tiempos fr&#x00E1;giles, en los que el mundo no se ha acabado y el cielo a&#x00FA;n no se ha ca&#x00ED;do. Estamos en juego unos con otros. A diferencia de los dramas dominantes de los discursos del Antropoceno y del Capitaloceno, los seres humanos no son los &#x00FA;nicos actores importantes del Chthuluceno, pudiendo los dem&#x00E1;s seres limitarse a reaccionar. El orden se vuelve a tejer: los seres humanos son con y de la tierra, y los poderes bi&#x00F3;ticos y abi&#x00F3;ticos de esta tierra son la historia principal. (<xref ref-type="bibr" rid="ref-17-31794">Haraway, 2016</xref>, p. 55).</p>
</disp-quote>
<p>A pesar de las controversias que pueda encerrar el t&#x00E9;rmino de Antropoceno, sus pol&#x00E9;micos preceptos nos colocan en un lugar en el que, desde la educaci&#x00F3;n, hemos de posicionarnos en los debates y cuestiones &#x00E9;ticas que este marco implica, pues es tambi&#x00E9;n un asunto pedag&#x00F3;gico el replanteamiento de cuestiones sustanciales como nuestro futuro como especie y en la forma de habitar el mundo. Al adentrarnos en conceptos como la eco-dependencia y explorar la dualidad humana entre autonom&#x00ED;a e interdependencia relacional, descubrimos c&#x00F3;mo estos temas est&#x00E1;n estrechamente vinculados tanto a la &#x00E9;tica como a la esencia misma de la educaci&#x00F3;n.</p>
</sec>
</sec>
<sec id="sec-4-31794">
<label><bold>3.</bold></label>
<title><bold>E<sc>l paradigma del desarrollo sostenible en la educaci&#x00F3;n ambiental</sc></bold></title>
<p>Para poder entender por qu&#x00E9; la EA entendida desde el paradigma de la sostenibilidad presenta desaf&#x00ED;os y conflictos &#x00E9;ticos cuando se considera dentro de la era del Antropoceno es necesario conocer cu&#x00E1;les son las ideas que subyacen dentro de la educaci&#x00F3;n para la sostenibilidad. Es por ello, que con la intenci&#x00F3;n de comprender estas caracter&#x00ED;sticas y limitaciones de la educaci&#x00F3;n para la sostenibilidad tal como se manifiesta en la actualidad, es esencial revisar su evoluci&#x00F3;n hist&#x00F3;rica.</p>
<p>La EA aparece en diferentes documentos oficiales, cumbres intergubernamentales y dem&#x00E1;s declaraciones vinculantes que nos puedan llevar hasta la d&#x00E9;cada de los setenta, fruto de la preocupaci&#x00F3;n que empez&#x00F3; a surgir debido a la problem&#x00E1;tica ambiental y crisis ambiental surgida a ra&#x00ED;z del creciente desarrollo tecnol&#x00F3;gico (<xref ref-type="bibr" rid="ref-53-31794">Valero-Avenda&#x00F1;o y Febres Cordero-Brice&#x00F1;o, 2019</xref>). Este paradigma ambientalista que aparece en documentos como la Declaraci&#x00F3;n de Tbilisi (<xref ref-type="bibr" rid="ref-52-31794">UNESCO, 1978</xref>), muestran un reconocimiento de los ecosistemas desde un &#x00E9;nfasis en sus aspectos biol&#x00F3;gicos y bajo un enfoque vinculado al ecodesarrollo. Estas nuevas perspectivas acerca de nuestro papel y posici&#x00F3;n como seres humanos en el mundo generaron la construcci&#x00F3;n de una &#x00E9;tica basada en las relaciones entre la sociedad y la naturaleza, lo que se tradujo en una serie de acciones tanto en contextos formales como comunitarios. En lo que respecta a la perspectiva pedag&#x00F3;gica que sustenta la EA, se encuentra principalmente arraigada en el constructivismo, la integraci&#x00F3;n de m&#x00FA;ltiples disciplinas y la implementaci&#x00F3;n de enfoques de Investigaci&#x00F3;n-Acci&#x00F3;n (<xref ref-type="bibr" rid="ref-53-31794">Valero-Avenda&#x00F1;o y Febres Cordero-Brice&#x00F1;o, 2019</xref>). Sin embargo, no fue hasta la d&#x00E9;cada de los noventa cuando, con la intenci&#x00F3;n de abordar la crisis ambiental de manera interdisciplinaria, este &#x00E9;nfasis en cuestiones ambientales evolucion&#x00F3; hacia una creciente preocupaci&#x00F3;n por aspectos sociales y econ&#x00F3;micos. Este cambio dio origen al concepto de Educaci&#x00F3;n para el Desarrollo Sostenible (EDS a partir de ahora) (<xref ref-type="bibr" rid="ref-28-31794">Lysgaard y Bengtsson, 2022</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-53-31794">Valero-Avenda&#x00F1;o y Febres Cordero-Brice&#x00F1;o, 2019</xref>). As&#x00ED;, para conceptualizar el origen del t&#x00E9;rmino pol&#x00ED;tico de &#x201C;desarrollo sostenible&#x201D;, podemos rastrear su primera aparici&#x00F3;n en la Estrategia Mundial para la Conservaci&#x00F3;n y notar que obtuvo una expresi&#x00F3;n particularmente influyente con la publicaci&#x00F3;n en 1987 del informe de la Comisi&#x00F3;n Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo, conocido como &#x201C;Nuestro futuro com&#x00FA;n&#x201D; (<xref ref-type="bibr" rid="ref-7-31794">Brundtland, 1987</xref>). En dicho informe, se deline&#x00F3; el desarrollo sostenible como un desarrollo que satisface las necesidades de la generaci&#x00F3;n actual sin poner en peligro la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer las suyas. Esta definici&#x00F3;n fue ampliamente aceptada y se consolid&#x00F3; como una preocupaci&#x00F3;n educativa durante la Conferencia de la Cumbre de la Tierra en R&#x00ED;o de Janeiro, donde se acord&#x00F3; el Programa 21 (<xref ref-type="bibr" rid="ref-35-31794">Naciones Unidas, 1992</xref>). Este programa incluy&#x00F3; la propuesta de incorporar el concepto de &#x201C;desarrollo sostenible&#x201D; en los planes educativos de los pa&#x00ED;ses signatarios.</p>
<p>En la actualidad, la EA se encuentra en un punto de confluencia entre distintas corrientes de pensamiento, pues, aunque los debates hist&#x00F3;ricos entre movimientos preservacioncitas y utilitarios ya no definen la perspectiva contempor&#x00E1;nea del movimiento ecologista, estas discusiones pasadas nos ayudan a comprender la profunda influencia del enfoque antropoc&#x00E9;ntrico en la relaci&#x00F3;n entre la humanidad y el resto del mundo. Ahora, nos encontramos en una nueva dimensi&#x00F3;n de sostenibilidad, en la que reconocemos que la degradaci&#x00F3;n ambiental y la degradaci&#x00F3;n social est&#x00E1;n estrechamente interconectadas, lo que se refleja en cuestiones como el ciclo de pobreza, enfermedades, hambrunas, desigualdades econ&#x00F3;micas, y el acceso a recursos. La EA no escapa de las ideas de estos paradigmas y, as&#x00ED; pues, se orienta hacia el desarrollo sostenible y se centra en las llamadas &#x201C;pedagog&#x00ED;as de gesti&#x00F3;n&#x201D; (<xref ref-type="bibr" rid="ref-6-31794">Bonnett, 2013</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-49-31794">Taylor, 2017</xref>). Esta orientaci&#x00F3;n pedag&#x00F3;gica surge como respuesta a la problem&#x00E1;tica que surge de los desastres ecol&#x00F3;gicos y la p&#x00E9;rdida de capacidad regenerativa de la Tierra y de sus recursos, pero centr&#x00E1;ndose en los efectos que producen en el bienestar de los seres humanos. De este modo, se busca un modelo de desarrollo frente al consumo masivo, y para ello los principios pedag&#x00F3;gicos de esta vertiente se orientan hacia la educaci&#x00F3;n de las personas para la transformaci&#x00F3;n hacia un futuro sostenible, es decir, para la construcci&#x00F3;n de sociedades sostenibles y resilientes que consideren el bienestar de las personas (<xref ref-type="bibr" rid="ref-26-31794">Lehtonen <italic>et al.</italic>, 2019</xref>).</p>
<p>Si bien es cierto que este enfoque no s&#x00F3;lo entiende la naturaleza como una fuente de recursos y considera su valor est&#x00E9;tico, se sigue percibiendo como algo externo a la esfera humana y por lo tanto, como especie privilegiada, tenemos la responsabilidad de protegerla. Este enfoque, influenciado por la trayectoria humanista occidental moderna, tiene unos fundamentos encuadrados dentro del antropocentrismo y en el privilegio y excepcionalidad humana lo que se traduce en considerar al medio ambiente como un recurso para el beneficio de las personas. As&#x00ED;, el m&#x00F3;vil de esta vertiente de educaci&#x00F3;n para la sostenibilidad y protecci&#x00F3;n de la naturaleza no es otro que la preservaci&#x00F3;n de sus recursos y entornos para que las futuras generaciones de seres humanos puedan aprovechar sus recursos y disfrutar de sus entornos y ecosistemas. <xref ref-type="bibr" rid="ref-6-31794">Bonnett (2013)</xref> expresa que el enfoque de la EDS supone un enfoque problem&#x00E1;tico por cuestiones tanto sem&#x00E1;nticas, como epistemol&#x00F3;gicas y &#x00E9;ticas. Centr&#x00E1;ndonos en el aspecto &#x00E9;tico, el desarrollo sostenible prioriza las necesidades humanas, adoptando as&#x00ED; una perspectiva fundamentalmente antropoc&#x00E9;ntrica. Esto implica una responsabilidad moral hacia las generaciones futuras de seres humanos y hacia el resto de la naturaleza, pero siempre dentro de una esfera que se orienta hacia los derechos, las prioridades y las necesidades humanas.</p>
<p>De la misma manera, la EDS concibe y aborda los problemas a trav&#x00E9;s del prisma del desarrollo tecnoindustrial (<xref ref-type="bibr" rid="ref-2-31794">Albeda, 2018</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-6-31794">Bonnett, 2013</xref>). Esta concepci&#x00F3;n de desarrollo sostenible est&#x00E1; intr&#x00ED;nsecamente ligada al enfoque de desarrollo dominante, ya que se facilita y se alinea con una agenda pol&#x00ED;tica al servicio del desarrollo econ&#x00F3;mico capitalista. As&#x00ED;, la sostenibilidad parte del precepto de que el modelo econ&#x00F3;mico actual y las actividades humanas que derivan de &#x00E9;l han de seguir d&#x00E1;ndose, y la &#x00FA;nica manera en la que se puede continuar con esta l&#x00F3;gica es gestionando y aprendiendo a reajustar el suministro de fuentes de recursos primarios. Esta respuesta a la crisis ecosocial se traduce en una congruencia con las ideas neoliberales, ya que las soluciones que proponen los enfoques de educaci&#x00F3;n para el desarrollo sostenible, aunque loablemente incluyen a la ciudadan&#x00ED;a, a menudo se centran en propuestas y respuestas pol&#x00ED;ticas basadas en acciones individuales (como cerrar el grifo, dejar de comprar pajitas de pl&#x00E1;stico, realizar acciones puntuales como plantar &#x00E1;rboles, etc.). Estas soluciones individuales son insuficientes para abordar problemas globales que van m&#x00E1;s all&#x00E1; del &#x00E1;mbito individual, y que adem&#x00E1;s producen un efecto de culpabilizaci&#x00F3;n de las personas a nivel individual, en lugar de un abordaje de la dimensi&#x00F3;n sist&#x00E9;mica y global de los problemas ecosociales.</p>
<p>La llegada de un nuevo cambio de perspectiva que nos aporta referirnos a nuestro tiempo actual como el Antropoceno irrumpe en las bases epistemol&#x00F3;gicas y relacionales anteriores, creando una nueva forma de existir y relacionarnos como especie. Este cambio da lugar a la g&#x00E9;nesis de nueva perspectiva educativa, pues a medida que continuamos explorando las bases y los principios de la EDS, se hace evidente la necesidad de una revisi&#x00F3;n cr&#x00ED;tica de su enfoque y su capacidad para abordar la &#x00E9;tica compleja que entra&#x00F1;a el Antropoceno. Es decir, esta nueva era requiere que repensemos c&#x00F3;mo educamos y c&#x00F3;mo incorporamos estas cuestiones &#x00E9;ticas en nuestras pr&#x00E1;cticas y acciones educativas considerando los desaf&#x00ED;os ecosociales que enfrentamos como sociedad global. A continuaci&#x00F3;n, trataremos de desengranar cu&#x00E1;les son estas cuestiones, y contribuciones que nos puede aportar esta concepci&#x00F3;n a la educaci&#x00F3;n, especialmente a las bases pedag&#x00F3;gicas y te&#x00F3;ricas de la EA.</p>
</sec>
<sec id="sec-5-31794">
<label><bold>4.</bold></label>
<title><bold>H<sc>acia una educaci&#x00F3;n ambiental socio</sc>-<sc>bioc&#x00E9;ntrica</sc></bold></title>
<p>En el devenir de esta reflexi&#x00F3;n, se nos ha presentado una necesidad imperante: realizar un an&#x00E1;lisis cr&#x00ED;tico de la EA bajo el prisma de la sostenibilidad y abrir la mirada hacia otras alternativas en este &#x00E1;mbito. Este ejercicio se constituye como un intento de trazar una hoja de ruta que contraponga la insuficiencia de la EDS para hacer frente a los desaf&#x00ED;os &#x00E9;ticos contempor&#x00E1;neos que impone afirmar que vivimos en la era del Antropoceno.</p>
<p>As&#x00ED;, para poder mostrar sensibilidad y coherencia en la acci&#x00F3;n educativa, y al mismo tiempo comprender nuestro papel en este contexto, es esencial situarnos en el marco hist&#x00F3;rico del Antropoceno y ahondar en la crisis ecosocial que caracteriza nuestra realidad. <xref ref-type="bibr" rid="ref-29-31794">Madorr&#x00E1;n Ayerra (2023)</xref> esclarece este camino al presentar una serie de rasgos generales de esta compleja crisis, delineando tres dimensiones clave para su comprensi&#x00F3;n. Por un lado, se encuentra la transici&#x00F3;n de un &#x201C;mundo vac&#x00ED;o&#x201D; a un &#x201C;mundo lleno&#x201D;, alegor&#x00ED;a a la que la autora recurre para describir la abundancia material y la acumulaci&#x00F3;n de este mundo que se inserta dentro de una la l&#x00F3;gica de producci&#x00F3;n capitalista, cuyas consecuencias son ya conocidas (la saturaci&#x00F3;n ecol&#x00F3;gica debido al hecho de sobrepasar los l&#x00ED;mites de explotaci&#x00F3;n de los recursos de la biosfera, as&#x00ED; como su capacidad de regeneraci&#x00F3;n). Por otro lado, otra de las claves que podemos identificar es el tr&#x00E1;nsito del Holoceno al Antropoceno, ya descrito anteriormente como el hecho de que las sociedades industriales se hayan convertido en una fuerza geol&#x00F3;gica planetaria. Por &#x00FA;ltimo, <xref ref-type="bibr" rid="ref-29-31794">Madorr&#x00E1;n Ayerra (2023)</xref>, identifica, apoy&#x00E1;ndose de los nueve l&#x00ED;mites planetarios planteados por Rockstr&#x00F6;m y su grupo de investigaci&#x00F3;n interdisciplinar (<xref ref-type="bibr" rid="ref-41-31794">2009</xref>), que es que la crisis ecol&#x00F3;gica supone m&#x00E1;s que una crisis clim&#x00E1;tica, trat&#x00E1;ndose en realidad una crisis ecosocial.</p>
<p>Revisando la crisis ecosocial como una problem&#x00E1;tica multifac&#x00E9;tica que afecta a la globalidad de nuestro entorno (<xref ref-type="bibr" rid="ref-1-31794">Agundez Rodriguez, 2023</xref>), se observa que, aunque las acciones de la EDS son loables, resultan insuficientes y carecen de una consideraci&#x00F3;n &#x00E9;tica adecuada para la realidad del Antropoceno. En este contexto, la EDS enfrenta desaf&#x00ED;os significativos, siendo uno de ellos la fusi&#x00F3;n de las limitaciones ecol&#x00F3;gicas con el desarrollo econ&#x00F3;mico y la justicia social (<xref ref-type="bibr" rid="ref-6-31794">Bonnett, 2013</xref>). Este problema radica en que el desarrollo sostenible se convierte, en cierto sentido, en un &#x201C;significante vac&#x00ED;o que funciona como un gran mito con pretensiones de gran relato de salvaci&#x00F3;n&#x201D; (<xref ref-type="bibr" rid="ref-15-31794">Gonz&#x00E1;lez-Gaudiano, 2006</xref>, p. 297). Otro aspecto que contribuye a la insuficiencia de la EDS es que la influencia hist&#x00F3;rica del paradigma de la sostenibilidad ha dirigido la educaci&#x00F3;n hacia soluciones individualistas, sin cuestionar la estructura subyacente del desastre ecosocial. Esta limitaci&#x00F3;n surge en que abordar la problem&#x00E1;tica ecosocial desde la perspectiva del desarrollo puede no abarcar completamente los objetivos m&#x00E1;s integrales de la EA, especialmente cuando la noci&#x00F3;n de desarrollo se interpreta de manera antropoc&#x00E9;ntrica o centrada en lo econ&#x00F3;mico. Ante estas insuficiencias identificadas que derivan de una compleja situaci&#x00F3;n multifac&#x00E9;tica que requiere atenci&#x00F3;n integral, es crucial abordar cada aspecto atentamente, sin descuidar aquellos que pertenecen a esferas m&#x00E1;s humanistas o filos&#x00F3;ficas. Espec&#x00ED;ficamente, los aspectos &#x00E9;ticos son los que consideramos que han de abordarse con detalle, ya que sus implicaciones pedag&#x00F3;gicas repercutir&#x00E1;n tanto en la acci&#x00F3;n educativa como en los fundamentos que estableceremos para una alternativa a la EDS: una Educaci&#x00F3;n Ambiental comprometida.</p>
<p>En este contexto, proponemos una soluci&#x00F3;n cr&#x00ED;tica inspirada en corrientes de pensamiento ecofeministas<xref ref-type="fn" rid="fn4"><sup>4</sup></xref> y de los nuevos materialismos, basada en las identificaciones de las ra&#x00ED;ces de la problem&#x00E1;tica. Estas ra&#x00ED;ces incluyen la diferenciaci&#x00F3;n entre las esferas &#x201C;naturales&#x201D; y &#x201C;culturales&#x201D;, as&#x00ED; como la afirmaci&#x00F3;n de la interdependencia que como seres humanos tenemos con otras entidades, y la problem&#x00E1;tica del individualismo y el consumismo que se inserta en nuestros modelos de sociedad occidental. Dado que existen m&#x00FA;ltiples soluciones posibles dependiendo de la perspectiva &#x00E9;tica y pol&#x00ED;tica que se tome, abogamos por adoptar un enfoque sist&#x00E9;mico y hol&#x00ED;stico. A continuaci&#x00F3;n, articularemos esta perspectiva que trata de enfocarse en las cuestiones &#x00E9;ticas y aspiraciones que consideramos valiosas para la construcci&#x00F3;n de una EA consciente en la era del Antropoceno.</p>
<sec id="sec-6-31794">
<label>4.1.</label>
<title><italic>Horizontes del bienestar en la era del Antropoceno</italic></title>
<p>La conceptualizaci&#x00F3;n del bienestar, derivada del paradigma del Estado del Bienestar, es inherentemente compleja. Aunque este trabajo no se propone un an&#x00E1;lisis exhaustivo de dicho concepto, es necesario destacar sus implicaciones que modelan nuestra comprensi&#x00F3;n occidental de c&#x00F3;mo habitamos en el mundo y nos relacionamos con &#x00E9;l.</p>
<p>Aunque la visi&#x00F3;n de considerar exclusivamente el Producto Nacional Bruto (PNB) como la medida preeminente del bienestar humano se ha ido ampliando, parece que a&#x00FA;n quedan vestigios del an&#x00E1;lisis centrado en la eficiencia econ&#x00F3;mica, lo cual deja en un segundo plano consideraciones cruciales sobre justicia y compatibilidad ecol&#x00F3;gica (<xref ref-type="bibr" rid="ref-19-31794">Hooks, 2000</xref>). En este contexto, resulta pertinente subrayar que &#x201C;la ciudadan&#x00ED;a de los pa&#x00ED;ses industrializados ha abrazado un individualismo material que plantea una amenaza no solo para su bienestar subjetivo, sino tambi&#x00E9;n para la sostenibilidad medioambiental, econ&#x00F3;mica y social en general&#x201D; (<xref ref-type="bibr" rid="ref-26-31794">Lehtonen <italic>et al.</italic>, 2019</xref>, p. 345). La b&#x00FA;squeda por parte de nuestras sociedades del bienestar se ha vinculado estrechamente con el consumo masivo, convirti&#x00E9;ndose en una nueva norma, alimentada en gran medida, por la disponibilidad de energ&#x00ED;a f&#x00F3;sil barata. Es por ello, que el concepto y significado de bienestar, fuertemente vinculado al individualismo, presenta desaf&#x00ED;os significativos al abordar la crisis ecosocial. Esta problem&#x00E1;tica no se limita a una escala local, sino que afecta a toda la biosfera y a la comunidad que la habita y por lo tanto, una percepci&#x00F3;n enfocada en el beneficio individual choca directamente con la necesidad de abordar la crisis ecosocial tanto a nivel individual como colectivo. Del mismo modo, esta concepci&#x00F3;n arraigada en el individualismo contradice la aspiraci&#x00F3;n &#x00E9;tica del bien com&#x00FA;n, lo que nos lleva a adoptar un discurso pol&#x00ED;tico que reconozca la &#x00E9;tica de lo colectivo, donde el cuidado se convierte en un componente esencial en la comprensi&#x00F3;n de ambas (<xref ref-type="bibr" rid="ref-29-31794">Madorr&#x00E1;n Ayerra, 2023</xref>).</p>
<p>La noci&#x00F3;n de una &#x201C;vida buena&#x201D; o &#x201C;buen vivir&#x201D;, como distintos autores han intentado definir en contraposici&#x00F3;n a las nociones tradicionales de bienestar (<xref ref-type="bibr" rid="ref-1-31794">Agundez Rodriguez, 2023</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-29-31794">Madorr&#x00E1;n Ayerra, 2023</xref>), emerge como una alternativa significativa. En este contexto, se destaca la necesidad imperativa de repensar y reorganizar el mundo, abogando por la descolonizaci&#x00F3;n del pensamiento, la promoci&#x00F3;n de la democracia ecol&#x00F3;gica y el fortalecimiento de las relaciones entre sociedad, humanidad y biosfera en su conjunto. Para alcanzar una &#x201C;vida buena&#x201D;, es esencial reflexionar sobre las condiciones en las que se establece. En este sentido, el enfoque de las capacidades propuesto por <xref ref-type="bibr" rid="ref-36-31794">Martha Nussbaum (2013)</xref>, que sit&#x00FA;a las capacidades humanas en el epicentro del bienestar, presenta una teor&#x00ED;a de la justicia social fundamental que universalmente respeta la dignidad humana. Por otro lado, <xref ref-type="bibr" rid="ref-12-31794">Doyal y Gough (1994)</xref> proponen una distinci&#x00F3;n especialmente relevante entre las necesidades y los satisfactores del ser humano, sugiriendo que las primeras son universales e ineludibles, mientras que los segundos son cambiantes y adaptables. Ligada a esta conceptualizaci&#x00F3;n, y como alternativa particular, se introduce el concepto de &#x201C;bienestar posmaterial&#x201D;, propuesto por <xref ref-type="bibr" rid="ref-26-31794">Lehtonen <italic>et al.</italic> (2019)</xref>. Este enfoque pone de relieve valores posmateriales, como las relaciones humanas, el significado &#x00FA;nico de la vida, la confianza, la resiliencia comunitaria y la participaci&#x00F3;n en la vida social y, adem&#x00E1;s, aboga por el desarrollo de los derechos civiles y de la expresi&#x00F3;n personal del ser humano, buscando trascender la paranoia materialista para abrazar dimensiones m&#x00E1;s profundas y significativas del bienestar humano. Desde esta posici&#x00F3;n, la educaci&#x00F3;n se preocupar&#x00ED;a de mejorar nuestra condici&#x00F3;n humana, y para alcanzar este prop&#x00F3;sito necesitamos establecer una relaci&#x00F3;n profunda, trascendental y constructiva con el medio ambiente (<xref ref-type="bibr" rid="ref-30-31794">Mart&#x00ED;n-Lucas y Mu&#x00F1;oz Rodr&#x00ED;guez, 2023</xref>).</p>
</sec>
<sec id="sec-7-31794">
<label>4.2.</label>
<title><italic>Ampliando perspectivas &#x00E9;ticas: m&#x00E1;s all&#x00E1; de lo humano</italic></title>
<p>En efecto, nuestro objetivo es alcanzar esa versi&#x00F3;n alternativa de bienestar, para as&#x00ED; consumar una EA basada en lo que ser&#x00ED;a un bienestar posmaterial o <italic>socioeco&#x00E9;tico</italic>. No obstante, nos encontramos con un interrogante crucial: &#x00BF;qui&#x00E9;nes forman o formar&#x00E1;n parte de esta comunidad &#x00E9;tica?, &#x00BF;qui&#x00E9;nes tendr&#x00E1;n la oportunidad de vivir plenamente? y, en esencia, &#x00BF;para qui&#x00E9;n o qui&#x00E9;nes estamos construyendo este bienestar? En el &#x00E1;mbito educativo, las preguntan que resurgen de este asunto, adem&#x00E1;s de las anteriores, son cuestiones tan cruciales como sobre qu&#x00E9; educaremos y con qui&#x00E9;n educaremos. En esta indagaci&#x00F3;n encontramos inspiraci&#x00F3;n en la teor&#x00ED;a de la raz&#x00F3;n cordial propuesta por <xref ref-type="bibr" rid="ref-10-31794">Adela Cortina (2007)</xref>, contextualiz&#x00E1;ndola en los principios de la ontolog&#x00ED;a relacional, as&#x00ED; como en el principio de simetr&#x00ED;a postulado por <xref ref-type="bibr" rid="ref-24-31794">Bruno Latour (2022)</xref>. Abordaremos este tema en las pr&#x00F3;ximas secciones.</p>
<p>La raz&#x00F3;n cordial de Adela Cortina engloba diversas caracter&#x00ED;sticas, pudiendo ser interpretada como un v&#x00ED;nculo entre seres humanos, un compromiso con el otro o incluso como una especie de ley natural (<xref ref-type="bibr" rid="ref-44-31794">S&#x00E1;nchez Pach&#x00F3;n, 2015</xref>). El reconocimiento cordial establece la diferenciaci&#x00F3;n que separa a los humanos de los animales, fundamentando as&#x00ED; la fuente de la obligaci&#x00F3;n moral que tenemos con nuestros similares, con toda la humanidad. Este v&#x00ED;nculo se establece con los dem&#x00E1;s al reconocerlos como parte integral de nuestra existencia, dando lugar a un mutuo reconocimiento rec&#x00ED;proco. <xref ref-type="bibr" rid="ref-10-31794">Cortina (2007)</xref>, aborda la &#x00E9;tica desde la perspectiva de la intersubjetividad, incorporando tambi&#x00E9;n su teor&#x00ED;a de la &#x00E9;tica m&#x00ED;nima, donde el respeto hacia el otro ser humano se erige como un fundamento esencial de la obligaci&#x00F3;n moral, debido a que posee dignidad <italic>per se</italic>. Esta premisa conlleva una responsabilidad intr&#x00ED;nseca hacia nuestra condici&#x00F3;n humana, derivada de la libertad de elecci&#x00F3;n que poseemos, y siendo, precisamente, la responsabilidad un producto directo de esta libertad. En este contexto, la raz&#x00F3;n cordial emerge como un sentido constitutivo de una &#x00E9;tica que va m&#x00E1;s all&#x00E1; de la mera conformidad normativa, incentivando una participaci&#x00F3;n activa en la configuraci&#x00F3;n de una sociedad m&#x00E1;s justa y solidaria, siendo su constituci&#x00F3;n la que remarca las relaciones y el sentido del reconocimiento del v&#x00ED;nculo que establecemos con los dem&#x00E1;s seres humanos por ser parte de nosotros. A pesar de esta caracter&#x00ED;stica fundamental, <xref ref-type="bibr" rid="ref-10-31794">Cortina (2007)</xref>, ofrece reflexiones significativas sobre la relaci&#x00F3;n con aquellos que difieren de nosotros, los &#x201C;otros&#x201D;:</p>
<disp-quote>
<p>la ligatio que genera una obligatio con las dem&#x00E1;s personas y consigo mismo; un reconocimiento que no es s&#x00F3;lo l&#x00F3;gico, sino tambi&#x00E9;n compasivo. Con los seres no humanos, cuando son valiosos y vulnerables y pueden ser protegidos, no hay un reconocimiento rec&#x00ED;proco, claro est&#x00E1;, pero s&#x00ED; un aprecio de lo valioso que genera una obligaci&#x00F3;n de responsabilidad. No se trata en este &#x00FA;ltimo escenario de eliminar los restantes, sino de tomar de ellos cuanto pueda ayudar para comprender la obligaci&#x00F3;n moral (<xref ref-type="bibr" rid="ref-10-31794">Cortina, 2007</xref>, pp. 51-52).</p>
</disp-quote>
<p>Despu&#x00E9;s de destacar esta afirmaci&#x00F3;n de Cortina, nos enfrentamos al reto de expandir la comunidad &#x00E9;tica, y por lo tanto ampliar los seres &#x00E9;ticos que participan en ella. En este contexto, la raz&#x00F3;n cordial se presenta como una escenario clave para ampliar esta comunidad &#x00E9;tica ya que &#x201C;nos preocupamos por las cosas con las que estamos personalmente conectados, necesitamos experimentar esta conexi&#x00F3;n con otras personas y con la naturaleza para sentirnos motivados a cuidarlas&#x201D; (<xref ref-type="bibr" rid="ref-26-31794">Lehtonen <italic>et al.</italic>, 2019</xref>, p. 352).</p>
<p>Para llevar a cabo esta ampliaci&#x00F3;n, es esencial romper con las categor&#x00ED;as preestablecidas que diferencian lo humano de lo no humano, lo social de lo natural, y lo cultural de lo natural. En este sentido, el principio de simetr&#x00ED;a, introducido por <xref ref-type="bibr" rid="ref-8-31794">Michel Callon (1984)</xref> y defendido, entre otros, por Bruno Latour, resulta particularmente interesante al establecer una relaci&#x00F3;n horizontal entre humanos y otras entidades. Este principio se basa en la idea de que los seres humanos y no humanos conforman lo social y el conocimiento: uno no puede existir sin el otro, ya que los humanos no tienen un privilegio inherente sobre el mundo, son parte de &#x00E9;l (<xref ref-type="bibr" rid="ref-25-31794">Latour y Zadunaisky, 2008</xref>). Esta perspectiva nos invita a atender tanto los elementos humanos como los no humanos con el mismo inter&#x00E9;s, fascinaci&#x00F3;n y capacidad de influencia mutua cuando interact&#x00FA;an entre s&#x00ED; (<xref ref-type="bibr" rid="ref-14-31794">Fenwick y Edwards, 2010</xref>). Al alejarnos del antropocentrismo, comenzamos a considerar a otras entidades como seres &#x00E9;ticos, rechazando as&#x00ED; la idea de que los seres humanos son los &#x00FA;nicos capaces de ejercer y poseer agencia en el mundo. Fundamentalmente, esto implica reconocer la interconexi&#x00F3;n entre los seres humanos y los seres no humanos, una ontolog&#x00ED;a relacional en la que personas y otras entidades o &#x201C;cosas&#x201D; est&#x00E1;n vinculadas de manera inseparable. Como se&#x00F1;alan <xref ref-type="bibr" rid="ref-20-31794">Ihde y Malafouris (2019)</xref> al referirse, en este aspecto, a la ontolog&#x00ED;a relacional &#x201C;nosotros cambiamos el mundo y hacemos cosas que transforman la manera en que lo experimentamos y lo comprendemos&#x201D; (<xref ref-type="bibr" rid="ref-20-31794">Ihde y Malafouris, 2019</xref>, p. 281). As&#x00ED;, en palabras de Bruno Latour, el principio de simetr&#x00ED;a:</p>
<disp-quote>
<p>no tiene solamente por objeto establecer la igualdad -&#x00E9;sta no es m&#x00E1;s que el medio de regular la balanza en el punto cero- sino registrar las diferencias, vale decir, al fin y al cabo, las asimetr&#x00ED;as, y comprender los medios pr&#x00E1;cticos que permiten que los colectivos se dominen unos a otros. (<xref ref-type="bibr" rid="ref-24-31794">Latour, 2022</xref>, p. 157)</p>
</disp-quote>
<p>El autor, por su parte, asienta estas ideas en la cuesti&#x00F3;n que nos ata&#x00F1;e apoy&#x00E1;ndose en Gaia, acu&#x00F1;ada por Lovelock (<xref ref-type="bibr" rid="ref-50-31794">Thoilliez <italic>et al.</italic>, 2022</xref>), como idea m&#x00E1;s amplia que la de Naturaleza. Expone as&#x00ED; que Gaia no se presenta como un ente unificado y que la simetr&#x00ED;a entre ambas entidades es evidente: nuestro conocimiento sobre la composici&#x00F3;n de Gaia es tan limitado como nuestra comprensi&#x00F3;n acerca de nuestra propia composici&#x00F3;n (<xref ref-type="bibr" rid="ref-22-31794">Latour, 2012</xref>).</p>
<p>Asentando estas ideas en el contexto educativo, especialmente en la propuesta una EA <italic>sociobioc&#x00E9;ntrica,</italic> m&#x00E1;s comprometida con la era del Antropoceno, concebimos este enfoque pedag&#x00F3;gico centrado en la creaci&#x00F3;n de nuevas relaciones y basado en las propias relaciones que se establecen con los seres &#x00E9;ticos incluidos dentro de nuestra raz&#x00F3;n cordial. Esta ampliaci&#x00F3;n de la subjetividad de los seres &#x00E9;ticos implica considerar a tanto a animales, como plantas, paisajes, entornos y otras entidades no s&#x00F3;lo como lo que ser&#x00ED;a el escenario donde el ser humano realiza sus actividades, sino propiamente como seres &#x00E9;ticos (<xref ref-type="bibr" rid="ref-39-31794">Paulsen <italic>et al.</italic>, 2022</xref>). La EA, en este sentido, considerar&#x00ED;a y pondr&#x00ED;a en el centro el cuidado y la responsabilidad que como humanos poseemos tanto entre nosotros como hacia otras entidades y seres &#x00E9;ticos. Podemos traducir esta premisa como un compromiso &#x00E9;tico (<xref ref-type="bibr" rid="ref-38-31794">Paulsen, 2019</xref>) que, inspirado por la raz&#x00F3;n cordial de Adela Cortina, se liga a una responsabilidad basada en una &#x00E9;tica intersubjetiva. De esta manera, se alentar&#x00ED;a a atender al cuidado de la biosfera y a su equilibrio ecosist&#x00E9;mico no s&#x00F3;lo desde el plano instrumental, sino como objetivo de respeto en el contexto de una &#x00E9;tica ecol&#x00F3;gica de amplio espectro (<xref ref-type="bibr" rid="ref-3-31794">Albeda <italic>et al.</italic>, 2018</xref>). Esta &#x00E9;tica de la biosfera, que como hemos comentado, viene inspirada del ecofeminismo y desde una perspectiva ecosocial, pondr&#x00ED;a en el centro lo colectivo, alej&#x00E1;ndose de los intereses individuales.</p>
</sec>
</sec>
<sec id="sec-8-31794">
<label><bold>5.</bold></label>
<title><bold>A<sc>puntes para una propuesta educativa comprometida y socio-bioc&#x00E9;ntrica</sc></bold></title>
<p>El prop&#x00F3;sito fundamental de este art&#x00ED;culo ha sido cuestionar la idoneidad del enfoque de la Educaci&#x00F3;n para el Desarrollo Sostenible (EDS) en el contexto actual de la crisis ecosocial y la era del Antropoceno. A trav&#x00E9;s de un an&#x00E1;lisis cr&#x00ED;tico y reflexivo, se ha explorado el concepto de Antropoceno para comprender las condiciones y desaf&#x00ED;os que presenta, as&#x00ED; como las oportunidades que ofrece, en especial, el &#x00E1;mbito educativo. Se han examinado las controversias y alternativas asociadas con este t&#x00E9;rmino, y c&#x00F3;mo diversas disciplinas han abordado este tema, enfatizando la necesidad de que la educaci&#x00F3;n tambi&#x00E9;n se involucre, dado su impacto en la forma en que concebimos, como seres humanos, ser y estar en el mundo. Para comprender las deficiencias de la EDS, hemos realizado un breve repaso hist&#x00F3;rico del desarrollo de la Educaci&#x00F3;n Ambiental (EA) desde su surgimiento a finales de los a&#x00F1;os 80 hasta la actualidad. Esto ha permitido identificar que la EDS sostiene un enfoque problem&#x00E1;tico debido a su car&#x00E1;cter antropoc&#x00E9;ntrico arraigado en muchas cuestiones al paradigma del desarrollo tecnoindustrial, y al sistema capitalista y neoliberal. Frente a estas deficiencias, se ha propuesto la construcci&#x00F3;n de las bases de una EA <italic>sociobioc&#x00E9;ntrica</italic>, enmarcada en el contexto hist&#x00F3;rico del Antropoceno y la crisis ecosocial, inspirada por corrientes de pensamiento ecofeministas. Adem&#x00E1;s, se han explorado conceptualizaciones alternativas del bienestar, como el &#x201C;buen vivir&#x201D; o la &#x201C;vida buena&#x201D;, que nos orientan hacia horizontes &#x00E9;ticos centrados en lo colectivo y la democracia ecol&#x00F3;gica. Esta perspectiva nos permitir&#x00ED;a establecer relaciones m&#x00E1;s significativas y equitativas con otros seres vivos y entidades. Para ampliar las perspectivas &#x00E9;ticas m&#x00E1;s all&#x00E1; de los seres humanos, hemos recurrido a la teor&#x00ED;a de la raz&#x00F3;n cordial de <xref ref-type="bibr" rid="ref-10-31794">Adela Cortina (2007)</xref>, que enfatiza el respeto hacia los dem&#x00E1;s seres humanos como base fundamental de la obligaci&#x00F3;n moral. Asimismo, nos hemos apoyado en el principio de simetr&#x00ED;a de <xref ref-type="bibr" rid="ref-24-31794">Bruno Latour (2022)</xref> para ampliar la comunidad &#x00E9;tica e incluir a otros seres &#x00E9;ticos, no humanos, como plantas, paisajes y entornos naturales. Esta &#x00E9;tica de la biosfera coloca en el centro lo colectivo, alej&#x00E1;ndose de los intereses individuales y promoviendo una mayor consideraci&#x00F3;n hacia todos los seres vivos y entidades que conforman el mundo.</p>
<p>En el transitar hacia una EA que compensase los d&#x00E9;ficits que encontramos con el enfoque de la EDS, hemos explorado diferentes perspectivas cuyos principios resultan de gran inter&#x00E9;s para explorar en una alternativa de educaci&#x00F3;n m&#x00E1;s comprometida en el contexto de la era del Antropoceno y en la crisis ecosocial.</p>
<p>En primer lugar, se plantea una educaci&#x00F3;n en el &#x00E1;mbito ambiental que se aleje de una visi&#x00F3;n antropoc&#x00E9;ntrica o de superioridad humana, adoptando una conciencia profunda de la vulnerabilidad y la interdependencia que compartimos con otros seres, reconociendo as&#x00ED; el valor intr&#x00ED;nseco de la naturaleza. Este modelo de EA, acorde con los principios &#x00E9;ticos establecidos, ha de promover y continuar la ampliaci&#x00F3;n de la comunidad moral global, incluyendo a todos los seres &#x00E9;ticos que forman parte de ella. Es crucial que posea una vocaci&#x00F3;n cr&#x00ED;tica tanto con la noci&#x00F3;n de bienestar, como de sostenibilidad, as&#x00ED; como con los modelos de desarrollo econ&#x00F3;mico e industrial arraigados en principios capitalistas y neoliberales que caracterizan a nuestras sociedades occidentales. En este sentido, la educaci&#x00F3;n ha de subrayar que como seres humanos tenemos una responsabilidad <italic>poli&#x00E9;tica</italic> sobre este asunto que abarca tanto lo pol&#x00ED;tico como lo &#x00E9;tico (<xref ref-type="bibr" rid="ref-29-31794">Madorr&#x00E1;n Ayerra, 2023</xref>). A pesar de la escasa presencia de los aportes ecofeministas en el curr&#x00ED;culo educativo, resulta esencial sensibilizarnos ante estructuras de dominaci&#x00F3;n como el antropocentrismo y el colonialismo desde una perspectiva ecosocial (<xref ref-type="bibr" rid="ref-16-31794">Gough y Whitehouse, 2020</xref>).</p>
<p>La magnitud de esta crisis nos revela, los l&#x00ED;mites de nuestro mundo y las consecuencias que nos han llevado a la era del Antropoceno. Es esencial abordar este aspecto educativamente, pero con especial sensibilidad y cuidado para as&#x00ED; evitar caer en el peligro de un pesimismo paralizador ante la acci&#x00F3;n. Para ello es necesario comprender que los gestos individuales, propios del enfoque de la EDS, son insuficientes, pues se requieren respuestas pol&#x00ED;ticas que involucren a la ciudadan&#x00ED;a. En este sentido, hemos de ser conscientes de la necesidad de acciones pol&#x00ED;ticas que movilicen tanto a grupos sociales como comunidades e instituciones, m&#x00E1;s all&#x00E1; de centrarse exclusivamente en los individuos. La acci&#x00F3;n educativa se convierte en un proceso reflexivo sobre nuestra actividad en la biosfera que debe dirigirse hacia horizontes de sensibilizaci&#x00F3;n y ciudadan&#x00ED;a comprometida, poniendo en marcha acciones educativas que impliquen la participaci&#x00F3;n. Esta acci&#x00F3;n educativa se presenta como una v&#x00ED;a para realizar acciones colectivas proactivas que superen los principales obst&#x00E1;culos de inhibici&#x00F3;n social, tanto social como epist&#x00E9;mica (<xref ref-type="bibr" rid="ref-21-31794">Lange y Keba&#x00EF;li, 2019</xref>). De esta manera, se construir&#x00E1; una EA que fomente el pensamiento cr&#x00ED;tico con fines proactivos de acci&#x00F3;n educativa basada en el aprecio, valor y cuidados; aspectos fundamentales para afrontar la crisis ecosocial y comprometernos &#x00E9;ticamente con otros seres en busca del bien com&#x00FA;n.</p>
</sec>
</body>
<back>
<fn-group>
<fn fn-type="other">
<p><bold>F<sc>inanciaci&#x00F3;n</sc></bold></p>
<p>Esta investigaci&#x00F3;n se llev&#x00F3; a cabo bajo la financiaci&#x00F3;n del contrato FPI-UAM disfrutado por la autora.</p></fn>
<fn id="fn1" fn-type="other"><label><sup>1</sup></label> <p>Existen diferentes teor&#x00ED;as sobre el inicio de esta era geol&#x00F3;gica que pone el broche final al Holoceno dentro del Cuaternario. Algunas corrientes defienden que el surgimiento de la agricultura y la ganader&#x00ED;a hace unos 10.000 a&#x00F1;os suponen los acontecimientos que inauguran el Antropoceno (<xref ref-type="bibr" rid="ref-42-31794">Ruddiman, 2003</xref>). Mientras, otros autores, abogan que este inicio es m&#x00E1;s reciente, como es el caso de Will Steffen, Paul J. Crutzen y John R. McNeill, que ya en <xref ref-type="bibr" rid="ref-45-31794">2007</xref> exploraron la expansi&#x00F3;n del Antropoceno mediante un indicador de concentraci&#x00F3;n de di&#x00F3;xido de carbono desde 1950, mostrando as&#x00ED; la influencia del ser humano desde un periodo preindustrial hasta la Gran Aceleraci&#x00F3;n (<xref ref-type="bibr" rid="ref-45-31794">Steffen <italic>et al.</italic>, 2007</xref>), siendo este el evento que indicar&#x00ED;a su inicio. Otros hitos explorados por otros autores donde la acci&#x00F3;n del ser humano ha sido crucial para que se produzcan estos fen&#x00F3;menos son el cambio clim&#x00E1;tico, la degradaci&#x00F3;n de la biosfera, las alteraciones biogeoqu&#x00ED;micas, los ecosistemas antropog&#x00E9;nicos o los residuos derivados de la acci&#x00F3;n humana, como los micropl&#x00E1;sticos (<xref ref-type="bibr" rid="ref-4-31794">Arias Maldonado, 2018</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-13-31794">Ellis, 2022</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="ref-51-31794">Th&#x00F6;resson, 2021</xref>).</p></fn>
<fn id="fn2" fn-type="other"><label><sup>2</sup></label> <p>Existen iniciativas como la creaci&#x00F3;n de los Observatorios de Humanidades para el Medio Ambiente (HfE) en 2013, donde m&#x00E1;s de 180 centros de investigaci&#x00F3;n a nivel internacional se han unido en la b&#x00FA;squeda de una pregunta com&#x00FA;n: &#x00BF;cu&#x00E1;l es el papel de las humanidades en la era del Antropoceno? El prop&#x00F3;sito central de esta iniciativa radica en la identificaci&#x00F3;n, exploraci&#x00F3;n y demostraci&#x00F3;n del aporte de las disciplinas human&#x00ED;sticas y art&#x00ED;sticas para fomentar una mayor concienciaci&#x00F3;n, comprensi&#x00F3;n y compromiso efectivo frente a los desaf&#x00ED;os medioambientales globales (<xref ref-type="bibr" rid="ref-18-31794">Holm <italic>et al.</italic>, 2015</xref>).</p></fn>
<fn id="fn3" fn-type="other"><label><sup>3</sup></label> <p>Haraway se inspira por &#x201C;Cthulhu&#x201D;, una deidad c&#x00F3;smica y ser ficticio creado por el escritor H. P. Lovecraft que se caracteriza por la presencia de entidades c&#x00F3;smicas y seres antiguos que superan la comprensi&#x00F3;n humana y cuyo aspecto recuerda al de un cefal&#x00F3;podo, con cuerpo escamoso y alas membranosas. La autora se apoya en este ideario ya que considera que el mito de Gaia creado por <xref ref-type="bibr" rid="ref-27-31794">Lovelock (1967)</xref> (utilizado por diversos autores y pensadores para interpretar el Antropoceno) es deficiente para explicar, la multiplicidad, extensi&#x00F3;n y una temporalidad en curso que se opone a la determinaci&#x00F3;n y la dataci&#x00F3;n y exige una infinidad de nombres.</p></fn>
<fn id="fn4" fn-type="other"><label><sup>4</sup></label> <p>La expansi&#x00F3;n del an&#x00E1;lisis ecofeminista se ha gestado a partir de la intersecci&#x00F3;n entre la investigaci&#x00F3;n feminista y diversos movimientos sociales y ambientales. Este enfoque ha revelado las opresiones interconectadas de g&#x00E9;nero, ecolog&#x00ED;a, raza, especie y origen. En consecuencia, el ecofeminismo se posiciona como una llamada a la acci&#x00F3;n, proponiendo una transformaci&#x00F3;n radical de las relaciones socioecon&#x00F3;micas y medioambientales. seg&#x00FA;n la perspectiva de <xref ref-type="bibr" rid="ref-19-31794">Bell Hooks, (2000)</xref>, tiene como objetivo principal reemplazar una &#x201C;cultura de dominaci&#x00F3;n&#x201D; con un paradigma que promueva la construcci&#x00F3;n de un mundo sin discriminaci&#x00F3;n, donde la mutua interdependencia se erija como el ethos dominante. Entre las caracter&#x00ED;sticas fundamentales del ecofeminismo se destaca su mirada hol&#x00ED;stica e interseccional, abordando no solo las cuestiones de g&#x00E9;nero y ecolog&#x00ED;a, sino tambi&#x00E9;n reconociendo las complejas interconexiones entre diversas formas de opresi&#x00F3;n. Este enfoque integral busca remodelar no solo la relaci&#x00F3;n entre humanos y su entorno, sino tambi&#x00E9;n la manera en que las personas interact&#x00FA;an entre s&#x00ED;. As&#x00ED;, el ecofeminismo se presenta como una filosof&#x00ED;a y un movimiento que busca trascender las estructuras de poder existentes para construir un mundo m&#x00E1;s equitativo, sostenible y solidario (<xref ref-type="bibr" rid="ref-16-31794">Gough y Whitehouse, 2020</xref>).</p></fn>
</fn-group>
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<title><bold>R<sc>eferencias bibliogr&#x00E1;ficas</sc></bold></title>
<ref id="ref-1-31794"><element-citation publication-type="journal"><person-group person-group-type="author"><name><surname>Agundez Rodriguez</surname> <given-names>A.</given-names></name></person-group> <year>2023</year> <article-title>Aportes de la filosof&#x00ED;a para ni&#x00F1;os y ni&#x00F1;as a la educaci&#x00F3;n ecosocial</article-title> <source>Childhood &#x0026; Philosophy</source> <volume>19</volume> <fpage>01</fpage><lpage>27</lpage> <pub-id pub-id-type="doi">10.12957/childphilo.2023.69544</pub-id></element-citation>
<mixed-citation>Agundez Rodriguez, A. (2023). Aportes de la filosof&#x00ED;a para ni&#x00F1;os y ni&#x00F1;as a la educaci&#x00F3;n ecosocial. <italic>Childhood &#x0026; Philosophy, 19</italic>, 01-27. <ext-link ext-link-type="uri" xlink:href="https://doi.org/10.12957/childphilo.2023.69544">https://doi.org/10.12957/childphilo.2023.69544</ext-link></mixed-citation></ref>
<ref id="ref-2-31794"><element-citation publication-type="book"><person-group person-group-type="author"><name><surname>Albeda</surname> <given-names>J.</given-names></name></person-group> <year>2018</year> <chapter-title>Repensando el concepto de progreso</chapter-title> <comment>En</comment> <source>Humanidades ambientales: Pensamiento, arte y relatos para el siglo de la gran prueba</source> <comment>pp.</comment> <fpage>52</fpage><lpage>70</lpage> <publisher-name>Catarata</publisher-name></element-citation>
<mixed-citation>Albeda, J. (2018). Repensando el concepto de progreso. En <italic>Humanidades ambientales: Pensamiento, arte y relatos para el siglo de la gran prueba</italic> (pp. 52-70). Catarata.</mixed-citation></ref>
<ref id="ref-3-31794"><element-citation publication-type="book"><person-group person-group-type="editor"><name><surname>Albeda</surname> <given-names>J.</given-names></name> <name><surname>Parre&#x00F1;o</surname> <given-names>J. M.</given-names></name> <name><surname>Marrero Henr&#x00ED;quez</surname> <given-names>J. M.</given-names></name></person-group> <role>Eds.</role> <year>2018</year> <source>Humanidades ambientales: Pensamiento, arte y relatos para el siglo de la gran prueba</source> <publisher-name>Catarata</publisher-name></element-citation>
<mixed-citation>Albeda, J., Parre&#x00F1;o, J. M., &#x0026; Marrero Henr&#x00ED;quez, J. M. (Eds.) (2018). <italic>Humanidades ambientales: Pensamiento, arte y relatos para el siglo de la gran prueba</italic>. Catarata.</mixed-citation></ref>
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