Nos reconocemos formando parte de realidades complejas, ya que, a nivel global, se han desarrollado una multiplicidad de procesos que llevan a cuestionar hondamente la supervivencia de la humanidad. Estamos participando de una multiplicidad de crisis globales (ecológicas, sociales, económicas, culturales y políticas) que están haciendo urgente aproximarnos a los conflictos medioambientales desde las propuestas ecofeministas. Concretamente, la crisis socioecológica aparece como un hecho innegable estrechamente asociado al proceso de dominación de los pueblos por los pueblos, racista y patriarcal que nos ha dirigido a la conformación de sociedades en continuo riesgo (García-Torres, Vázquez, Cruz y Bayón, 2017, p. 10).

Para que esta cercanía a los conflictos medioambientales se profundice en el ecofeminismo, es necesario que reconozcamos que tenemos necesidad de diálogo. Con Silvia Federici (2017), mantenemos que es muy importante el diálogo entre el feminismo y el ecologismo, entendidos como perspectivas históricas y campos críticos de conocimiento y praxis, que han abierto potentes horizontes de transformación social (Gutiérrez Aguilar y Navarro Trujillo, 2017, pp. 119-122).

Siguiendo a Larrondo y Ponce (2019), los feminismos latinoamericanos contemporáneos abarcan una gran cantidad de corrientes de muy diversa índole. En este universo, existen feminismos urbanos de clase media, feminismos comunitarios indígenas y no indígenas, ecofeminismos y feminismos decoloniales. En ocasiones, están en contradicción o, al menos, presentan tensiones y divergencias (Larrondo y Ponce Lara, 2019, p. 12).

En relación al ecofeminismo, podemos decir que, en América Latina, hay también mucha diversidad, ya que el componente ambiental y la lucha de género se han incorporado en la agenda feminista, sobre todo, impulsados por los movimientos de mujeres indígenas, desde el feminismo comunitario y popular. Existen también corrientes de raíz indígena que no se denominan «ecofeministas», pero están basadas en cosmologías fundamentadas en el Principio de Relacionalidad, Correspondencia, Complementariedad y Reciprocidad desde el concepto de Pachamama, que se ajusta al marco teórico ecofeminista (Delbene Lezama, 2015, p. 3).

Hemos llegado al (a los) ecofeminismo(s) como propuesta de redefinición para salir de las crisis. Estamos de acuerdo con M. Svampa (2015) con que ser feminista y no ser ecologista es casi una contradicción hoy en día. Además, es necesario que los feminismos y ecofeminismos en América Latina hagan conexiones que aún no hacen (Figueroa, 2020), y estamos de acuerdo porque la ecología como ciencia de los sistemas vivos y sus interrelaciones no puede aislarse o prescindir de los sistemas constituidos por las sociedades humanas. Estos, materialmente, no son otra cosa que sistemas naturales en interrelación con otros sistemas naturales, constituyendo, en definitiva, un sistema mayor que engloba a todos. Además, los sistemas humanos han experimentado un desarrollo o crecimiento de tales proporciones que les hace poseer una extraordinaria capacidad de transformar el medio natural y, por tanto, afectan en gran medida el equilibrio natural global. De tal forma que, si artificialmente prevalecen sociedades humanas desequilibradas entre sus componentes, este desequilibrio terminará por afectar, también, a los sistemas naturales en relación, provocando al final un sistema natural afectado globalmente y profundamente desequilibrado. Es por esta razón que equidad social y equilibrio ecológico son dos aspectos que sería totalmente inadecuado e imprudente considerarlos aisladamente entre sí. Debemos necesariamente analizarlos y comprenderlos a ambos en profunda relación.

Y, por lo tanto, buscaremos cómo mantener, cuidar y desarrollar nuestras diversidades aprendiendo conscientemente que la colaboración y la simbiosis entre los ecofeminismos, los feminismos, los ambientalismos de mujeres nos llevarán a reconocer que formamos parte de la tierra. ¿Cómo no gastar más energías en hacer esas conexiones pendientes? Sobre todo, reconociendo que el ambientalismo no ha sabido aprovechar aún muchas de las reflexiones teóricas del feminismo y recoger los aportes de la sabiduría popular y los pueblos originarios (Lubertino Beltrán, 2020).

Hablaremos de un ecofeminismo con necesidad de reconstruirse introspectivamente. Creemos que solo desde procesos introspectivos nos daremos cuenta de la dimensión de las luchas que las sociedades y ecosistemas están librando y que, sobre todo, es muy necesario pararse a pensar para ayudar a fortalecer los cuidados como nuevo paradigma que aborde conjuntamente la justicia social y ambiental desde la implementación y el reconocimiento de la solidaridad y la interdependencia como lazos sociales e internacionales (Svampa, 2021).

La frontera norte de la Amazonía colombo-ecuatoriana es el territorio cotidiano desde el que describiremos nuestro lugar de enunciación, ya que es desde donde pretendemos hablar con todas las implicaciones (Ribeiro, 2018, p. 15). Experimentamos el territorio como una zona de sacrificio, de violencia y muerte lenta, donde la población está permanentemente sometida a formas cotidianas de sufrimiento ambiental devenidas de la toxicidad del agua y el suelo, la pérdida de bosque y el cambio en el uso del suelo (Moreno Parra, 2019, p. 99). Escribimos desde la tristeza y ternura que nos produce la selva amazónica, con la que lloramos sus pérdidas y nos admiramos de su sagrado misterio: ¿acaso no formamos parte de ella? Y, por otra parte, es en la Amazonía donde aún resisten sociedades autóctonas o indígenas con alto grado de integración con la naturaleza circundante y, aunque tampoco han podido construir, en propiedad, sistemas basados en la equidad de género, al menos sí han sabido crear culturas en las que, siquiera los dos géneros mayoritarios, se han mantenido en una suerte de complementariedad entre sí.

Por otra parte, la integración entre los dos sistemas que mencionábamos, natural o ecológico y social o relacional en equidad, exige sociedades permeadas y modeladas por relaciones de mutuo cuidado y conscientes de la necesidad del permanente cuidado de la naturaleza (ética del cuidado). No se puede dar esta actitud si no se aprende a conocer, a acercarse progresivamente a lo que no se conoce, con actitud de dejarse contaminar y construirse por lo que aún desconocemos, acogiendo y desvelando la diversidad de nuestro medio (pedagogía de la tierra), con profundo respeto, admiración y pasión por la vida (ecología profunda); y este acercamiento extremadamente profundo no se puede alcanzar sin el asombro, la contemplación, la inmersión y conocimiento integrativo entre nosotras/os y lo que se nos presenta plural (visión perpleja). Lo que llamamos «cuerpo-territorio vulnerado-vulnerable» empata en parte con algunas descripciones de R. Haesbaert (2020), quien aborda el tema del territorio desde una perspectiva relacional, donde la tierra puede ser vista como cuerpo, y donde del cuerpo individual se pasa al cuerpo de la propia tierra –o de la tierra vista como cuerpo–. Incluso donde el territorio es el propio mundo vivido por determinado grupo o cultura o el conjunto de los mundos (pluriverso) como lo que garantiza nuestra existencia en el planeta (Haesbaert, 2020, pp. 285-288).

Pero en la reconstrucción ecofeminista que proponemos, creemos que la relación cuerpo-territorio está no sólo atravesada por la violencia (de ahí que lo denominemos cuerpo-territorio vulnerado), sino también por la contingencia (territorio-cuerpo vulnerable). Esto nos permite integrar el ecofeminismo no solo como un movimiento social o político encaminado a corregir las contradicciones del actual sistema de relaciones, sino que además plantea un modelo nuevo que transforma ese sistema de relaciones.

La ecología, por su concepción sistémica de la realidad, y dado que nos hace comprender al sistema humano como un infracomponente de la naturaleza, nos llevó a entender la crisis ecológica como una cuestión íntimamente relacionada con la dominación que sufren las mujeres dentro de nuestras sociedades. No en vano los mecanismos ideológicos, pseudo-ético-estético-morales y normativo-legales que « justifican» la explotación y dominio de la tierra y los recursos naturales vienen a ser los mismos que posibilitan la explotación y dominio sobre los cuerpos de las mujeres. Conceptos como apropiación, explotación, violencia, dominación, consustanciales a las sociedades patriarcales, son los motores de ambas crisis: la ecológica y la social. Y lo son de forma simultánea y sinérgica.

Pero esta mirada integradora de ecología y feminismo no solo se justifica porque las causas de ambas problemáticas son idénticas y ancladas en la naturaleza misma de los sistemas patriarcales, sino también porque las soluciones a ambas crisis deberían ser, a su vez, simultáneas y sinérgicas. Una sociedad equitativa en la que nos cuidamos los unos/as a los otros/as requiere indispensablemente de personas respetuosas con el medio natural que nos rodea. No podemos concebir personas y sociedades disociadas que aplican criterios morales, estéticos y normativos distintos cuando se relacionan con otras personas y cuando lo hacen con su entorno, lo que a su vez implica necesariamente unas formas de mirar y de ser integradoras.

Además, el ecofeminismo también quiere responder de forma contundente a la pregunta: ¿de quién cabe esperar el impulso para esta transformación integradora de las sociedades humanas? Las mujeres deben ser las principales mentalizadoras y constructoras de este cambio radical, por su concepción del «cuidado» y porque de ellas debe partir la propuesta para superar nuestras violentas y esquilmantes sociedades patriarcales, que tanto hemos sufrido. Dicho cambio no es excluyente, sino que considera la participación masculina en el proceso, dado que lo que está en juego es la supervivencia de la vida. Por lo tanto, el (los) ecofeminismo(s) no se sitúa(n) en una lucha entre los géneros para conquistar el ámbito de lo racional, que correspondería al varón, sino la superación de esa concepción y visión antropológica dualista mediante la reciprocidad en equidad de varón y mujer. Es decir, se trata también de ampliar la participación masculina en los ámbitos donde, desde el punto de vista patriarcal, la racionalidad no está plenamente presente (Ramírez García, 2012, p. 141).

En ocasiones, ha sido definido como «propuesta de salida» o una «posición intermedia» cuando el feminismo estaba mostrando síntomas de cansancio que se evidenciaban en el academicismo y la institucionalización (Holland-Cunz, 1996, pp. 32-34, en Ramírez García, 2012, p. 129).

Sin embargo, un aspecto sumamente interesante del ecofeminismo es su capacidad de criticar tanto al feminismo como al ecologismo. Según Vivar-Arenas:

El (los) ecofeminismo(s), por tanto, es (son) una síntesis de principios ecológicos y feministas que aspiran a servir de guía para una vida socialmente equitativa y ecológicamente sustentable. Además, nos propone una forma de superar simultáneamente dos sesgos que han caracterizado la manera de comprendernos como humanidad, el «androcentrismo» y el «antropocentrismo» (Ramírez García, 2012, p. 97). Pero, además, recientemente, se ha afirmado que, desde que se han incorporado el pensamiento poshumanista y la teoría decolonial, se ha producido una reinterpretación de la relación naturaleza-sociedad de la que hablaban las corrientes iniciales del ecofeminismo (Shiva, 2006; Arriagada y Zambra, 2019).

El nuevo paradigma alternativo que se abre en la relación naturaleza-humanidad critica el supremacismo, es decir, la superioridad del hombre sobre el hombre como una de las lacras de la vida humana, ya que no solo se ha pretendido dominar la naturaleza, sino a los demás seres humanos en el seno de una estructura social jerarquizada, e incluso a los de otras culturas consideradas inferiores, bárbaras o primitivas. El poshumanismo revindicaría como alternativa una concepción «no antropocéntrica», «no eurocéntrica» y «no patriarcal» (Pérez, 2019).

El (los) ecofeminismo(s) y los feminismos populares en América Latina insisten en valorizarlo. Se trata del cuidado, un paradigma relacional que implica el reconocimiento y el respeto del otro, la conciencia de que la supervivencia es un problema que nos incumbe como humanidad y nos involucra como seres sociales. Nos puede ayudar a repensar los vínculos entre lo humano y no humano, cuestionar conceptos como «autonomía» y «ciencia». Pero, sobre todo, a colocar en el centro de las preocupaciones otro tipo de nociones como interdependencia, reciprocidad y complementariedad (Svampa, 2020).

Sin embargo, hay que hacer precisiones: está surgiendo como un modelo específico de orientación de las prácticas, pero no puede ser limitado a los confines de una disciplina particular, ya que su ámbito de aplicación es la vida misma. Además, propone unir, religar, interrelacionar, mirar la vida como una comunidad. Por eso, es un paradigma fundamentalmente ético (Gattino y Milesi, 2013).

Si no puede estar limitado, si su ámbito de aplicación es la vida misma y si esta debe entenderse como una comunidad, ¿no tendrá el riesgo de perderse en el mero reconocimiento de la pluralidad y diversidad sin hacer un trabajo consciente de integración de luchas? Para evitarlo, ¿no será necesario que los feminismos y ecofeminismos en América Latina se repensaran continuamente?

El pensamiento crítico, movimiento dialéctico y estructura ética han caracterizado al ecofeminismo desde sus orígenes. Se han estudiado las relaciones entre las personas y con la naturaleza desde visiones muy diferentes, originando varias corrientes. Es, por esta razón, por la que hablamos de «ecofeminismos». Estos surgen orgánicamente en varios espacios con voces múltiples (Setright, 2014, p. 62).

Esta necesidad de unir elementos de los feminismos del sur, los feminismos ambientalistas y los ecofeminismos, y a la vez mostrar la reflexión introspectiva como desafío, evidencia la necesidad de explicar el mundo desde un nuevo paradigma que no se conforme con un discurso copiado del activismo feminista y ecologista y, al mismo tiempo, apunta a que ambos movimientos podrán arrojar nuevas luces a la reflexión sobre las crisis que vivimos y responder a los desafíos si es que están dispuestos a profundizarse, unir perspectivas y redefinirse.

Nuestra pregunta ha sido: ¿estamos en disposición de hacer dicha síntesis? Para estarlo, insistimos en que el ecofeminismo en América Latina debe hacer un proceso reflexivo e introspectivo permanente. Porque se requiere una defensa de la vida en medio de las crisis socioecológicas sucesivas que señalan que la cultura de la depredación y las exclusiones no deja de revelar, en múltiples culturas, el alto precio que el androcentrismo está cobrando en violencia, guerras, dolor, angustia existencial, pesimismo y obsesión descarnada por el poder, especialmente manifiestas en el entorno de los varones.

La reflexión introspectiva, apoyada teóricamente por la ecología profunda, la pedagogía de la tierra y la ética del cuidado, busca puntos de confluencia suficientemente amplios como para que lo fundamental, es decir, la recuperación de los cuerpos-territorios vulnerados, pueda efectivamente producirse y encontrar permanentemente su redefinición y orientación. El nuevo sentido de pertenencia viene dado por esta contemplación asombrada del universo, supera los lastres y abre posibilidades inéditas que sería recomendable descubrir y potenciar.